فصل: تفسير الآية رقم (9)

سورة المنافقون

تفسير الآية رقم ‏[‏1‏]‏

‏{‏إِذَا جَاءَكَ الْمُنَافِقُونَ قَالُوا نَشْهَدُ إِنَّكَ لَرَسُولُ اللَّهِ وَاللَّهُ يَعْلَمُ إِنَّكَ لَرَسُولُهُ وَاللَّهُ يَشْهَدُ إِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَكَاذِبُونَ ‏(‏1‏)‏‏}‏

لما كان نزول هذه السورة عقب خصومة المهاجري والأنصاري ومقالة عبد الله بن أُبيّ في شأن المهاجرين‏.‏ تعيّن أن الغرض من هذه الآية التعريض بكذب عبد الله بن أبيّ وبنفاقه فصيغ الكلام بصيغة تعمّ المنافقين لتجنب التصريح بالمقصود على طريقة قول النبي صلى الله عليه وسلم «مَا بال أقوام يشترطون شُروطاً ليست في كتاب الله» ومراده مولى بَريرة لما أراد أن يبيعها لعائشة أمّ المؤمنين واشترط أن يكون الولاء له، وابتدئ بتكذيب مَنْ أُريد تكذيبه في ادعائه الإِيمان بصدق الرسول صلى الله عليه وسلم وإن لم يكن ذلك هو المقصود إشعاراً بأن الله أطلع رسول الله صلى الله عليه وسلم على دخَائِلهم، وهو تمهيد لما بعده من قوله‏:‏ ‏{‏والله يشهد إن المنافقين لكاذبون‏}‏، لأن رسول الله صلى الله عليه وسلم يَعلم أن المنافقين قَالوا‏:‏ نشهد إنك لرسول الله‏.‏

فيجوز أن يكون قولهم‏:‏ ‏{‏نشهد إنك لرسول الله‏}‏ محكياً بالمعنى لأنهم يقولون عبارات كثيرة تفيد معنى أنهم يشهدون بأنه رسول الله مثل نطقهم بكلمة الشهادة‏.‏

ويجوز أن يكونوا تواطؤوا على هذه الكلمة كلما أعلن أحدهم الإِسلام‏.‏ وهذا أليق بحكاية كلامهم بكلمة ‏{‏قالوا‏}‏ دون نحو‏:‏ زعموا‏.‏

و ‏{‏إذا‏}‏ ظرف للزمان الماضي بقرينة جعل جملتيها ماضيتين، والظرف متعلق بفعل ‏{‏قالوا‏}‏ وهو جواب ‏{‏إذا‏}‏‏.‏

فالمعنى‏:‏ إنك تعلم أنهم يقولون نشهد إنك لرسول الله‏.‏

و ‏{‏نشهد‏}‏ خبر مؤكّد لأن الشهادة الإِخبار عن أمر مقطوع به إذ هي مشتقة من المشاهدة أي المعاينة، والمعاينة أقوى طرق العلم، ولذلك كثر استعمال‏:‏ أشهد ونحوه من أفعال اليقين في معنى القسم‏.‏ وكثر أن يُجاب بمثل ما يجاب به القسم قاله ابن عطية‏.‏ ومعنى ذلك‏:‏ أن قوله‏:‏ ‏{‏نشهد‏}‏ ليس إنشاء‏.‏ وبعض المفسرين جعله صيغة يمين‏.‏ وروي عن أبي حنيفة‏.‏

والمقصود من قوله‏:‏ ‏{‏والله يشهد إن المنافقين لكاذبون‏}‏ إعلام النبي صلى الله عليه وسلم وإعلام المسلمين بطائفة مبهمة شأنهم النفاق ليتوسموهم ويختبروا أحوالهم وقد يتلقى النبي صلى الله عليه وسلم بطريق الوحْي تعيينهم أو تعيين بعضهم‏.‏

و ‏{‏المنافقون‏}‏ جمع منافق وهو الذي يظهر الإِيمان ويُسر الكفر وقد مضى القول فيه مفصلاً في سورة آل عمران‏.‏

وجملة ‏{‏إنك لرسول الله‏}‏ بيان لجملة ‏{‏نشهد‏}‏‏.‏

وجملة ‏{‏والله يعلم إنك لرسوله‏}‏ معترضة بين الجملتين المتعاطفتين وهذا الاعتراض لدفع إيهام من يسمع جملة ‏{‏والله يشهد إن المنافقين لكاذبون‏}‏ أنه تكذيب لجملة ‏{‏إنك لرسول الله‏}‏ فإن المسلمين كانوا يومئذٍ محفوفين بفئام من المنافقين مبثوثين بينهم هجّيراهم فتنة المسلمين فكان المقام مقتضياً دفع الإِيهام وهذا من الاحتراس‏.‏

وعُلق فعل ‏{‏يعلم‏}‏ عن العمل لوجود ‏(‏إنّ‏)‏ في أول الجملة وقد عدوا ‏(‏إنَّ‏)‏ التي في خبرها لاَم ابتداء من المعلقات لأفعال القلب عن العَمل بناء على أن لام الابتداء هي في الحقيقة لام جواب القسم وأن حقها أن تقع قبل ‏(‏إنَّ‏)‏ ولكنها زُحْلقت في الكلام كراهية اجتماع مؤكَّدين متصلين، وأُخذ ذلك من كلام سيبويه‏.‏

وجملة ‏{‏والله يشهد إن المنافقين لكاذبون‏}‏ عطف على جملة ‏{‏قالوا نشهد‏}‏‏.‏

وتقديم المسند إليه على الخبر الفعلي لتقوّي الحكم‏.‏

وجيء بفعل ‏{‏يشهد‏}‏ في الإِخبار عن تكذيب الله تعالى إياهم للمشاكلة حتى يكون إبطال خبرهم مساوياً لإِخبارهم‏.‏

والكذب‏:‏ مُخالفة ما يفيدهُ الخبرُ للواقع في الخارج، أي الوُجود فمعنى كون المنافقين كاذبون هنا أنهم كاذبون في إخبارهم عن أنفسهم بأنهم يشهدون بأن محمداً صلى الله عليه وسلم رسول الله لأن خبرهم ذلك مخالف لما في أنفسهم فهم لا يشهدون به ولا يوافق قولُهم ما في نفوسهم‏.‏ وبهذا بطل احتجاج النَظَّام بظاهر هذه الآية على رأيه أن الكذب مخالفة الخبر لاعتقاد المخبر لأنه غفل عن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا نشهد‏}‏‏.‏ وقد أشار إلى هذا الرد القزويني في «تلخيص المفتاح» وفي «الإِيضاح»‏.‏

وجملة ‏{‏إن المنافقين لكاذبون‏}‏ مبنية لجملة ‏{‏يشهد‏}‏ مثل سَابقتاها‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏2‏]‏

‏{‏اتَّخَذُوا أَيْمَانَهُمْ جُنَّةً فَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ إِنَّهُمْ سَاءَ مَا كَانُوا يَعْمَلُونَ ‏(‏2‏)‏‏}‏

استئناف بياني لأن تكذيب الله تعالى إياهم في قولهم للنبيء صلى الله عليه وسلم ‏{‏نشهد إنك لرسول الله‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 1‏]‏ يثير في أنفس السامعين سؤالاً عن أيْمانهم لدى النبي صلى الله عليه وسلم بأنهم مؤمنون به وأنهم لا يضمرون بغضه فأخبر الله عنهم بأنهم اتخذوا أيمانهم تقية يتقون بها وقد وصفهم الله بالحلف بالأيمان الكاذبة في آيات كثيرة من القرآن‏.‏

والجُنة‏:‏ ما يستتر به ويُتَّقَى ومنه سميت الدرع جُنة‏.‏

والمعنى‏:‏ جعلوا أيمانهم كالجُنّة يتّقي بها ما يَلْحق من أذى‏.‏ فلما شبهت الأيمان بالجُنّة على طريقة التشبيه البليغ، أُتبع ذلك بتشبيه الحَلف باتخاذ الجنة، أي استعمالها، ففي ‏{‏اتخذوا‏}‏ استعارة تبعية، وليس هذا خاصاً بحلف عبد الله بن أُبَيّ أنه قال‏:‏ «لئن رجعنا إلى المدينة ليخرجن الأعز منها الأذل»، كما تقدم في ذكر سبب نزولها، بل هو أعمّ، ولذلك فالوجه حمل ضمائر الجمع في قوله‏:‏ ‏{‏اتخذوا أيمانهم‏}‏ الآية على حقيقتها، أي اتخذ المنافقون كلُّهم أيمانهم جُنة، أي كانت تلك تقيتهم، أي تلك شنشنة معروفة فيهم‏.‏

‏{‏فصدوا عن سبيل الله‏}‏ تفريع لصدهم عن سبيل الله على الحلف الكاذب لأن اليمين الفاجرة من كبائر الإِثم لما فيها من الاستخفاف بجانب الله تعالى ولأنهم لما حلفوا على الكذب ظنوا أنهم قد أمنوا اتّهام المسلمين إياهم بالنفاق فاستمروا على الكفر والمكر بالمسلمين وذلك صدّ عن سبيل الله، أي إعراض عن الأعمال التي أمر الله بسلوكها‏.‏

وفعل ‏(‏صدّوا‏)‏ هنا قاصر الذي قياس مضارعه يَصِدُّ بكسر الصاد‏.‏

وجملة ‏{‏إنهم ساء ما كانوا يعملون‏}‏ تذييل لتفظيع حالهم عن السامع‏.‏ وساء من أفعال الذم تُلحق ببئس على تقدير تحويل صيغة فعْلها عن فَعَل المفتوح العين إلى فَعُل المضمومِها لقصد إفادة الذم مع إفادة التعجب بسبب ذلك التحويل كما نبه عليه صاحب «الكشاف» وأشار إليه صاحب «التسهيل»‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏3‏]‏

‏{‏ذَلِكَ بِأَنَّهُمْ آَمَنُوا ثُمَّ كَفَرُوا فَطُبِعَ عَلَى قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لَا يَفْقَهُونَ ‏(‏3‏)‏‏}‏

جملة في مَوضع العلة لمضمون جملة ‏{‏اتخذوا أيمانهم جنة‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 2‏]‏‏.‏

والإِشارة إلى مضمون قوله‏:‏ ‏{‏إنهم ساء ما كانوا يعملون‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 2‏]‏، أي سبب إقدامهم على الأعمال السيئة المتعجب من سوئها، هو استخفافهم بالأيمان ومراجعتهم الكفر مرة بعد أخرى، فرسخ الكفر في نفوسهم فتجرأت أنفسهم على الجرائم وضَرِيت بها، حتى صارت قلوبهم كالمطبوع عليها أن لا يخلص إليها الخير‏.‏

فقوله‏:‏ ‏{‏بأنهم آمنوا‏}‏ خبر عن اسم الإِشارة‏.‏ ومعنى الباء السببية‏.‏ و‏{‏ثم‏}‏ للتراخي الرتبي فإن إبطال الكفر مع إظهار الإِيمان أعظم من الكفر الصريح‏.‏ وأن كفرهم أرسخ فيهم من إظهار أيمانهم‏.‏

ويجوز أن يراد مع ذلك التراخي في الزمن وهو المهلة‏.‏

فإسناد فعل ‏{‏آمنوا‏}‏ إليهم مع الإِخبار عنهم قبل ذلك بأنهم كاذبون في قولهم‏:‏ ‏{‏نشهد إنك لرسول الله‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 1‏]‏ مستعمل في حقيقته ومجازه فإن مراتب المنافقين متفاوتة في النفاق وشدةِ الكفر فمنهم من آمنوا لما سمعوا آيات القرآن أو لاحت لهم أنوار من النبي صلى الله عليه وسلم لم تثبت في قلوبهم‏.‏ ثم رجعوا إلى الكفرِ لِلوم أصحابهم عليهم أو لإِلقائهم الشك في نفوسهم قال ابن عطية‏:‏ وقد كان هذا موجوداً‏.‏ قلت‏:‏ ولعل الذين تابوا وحسن إسلامهم من هذا الفريق‏.‏ فهؤلاء إسناد الإِيمان إليهم حقيقة‏.‏

ومنهم من خالجهم خاطر الإِيمان فترددوا وقاربوا أن يؤمنوا ثم نكصوا على أعقابهم فشابه أول حالهم حَالَ المؤمنين حين خطور الإِيمان في قلوبهم‏.‏

ومنهم من أظهروا الإِيمان كذباً وهذا هو الفريق الأكثر‏.‏ وليس ما أظهروه في شيء من الإِيمان وقد قال الله تعالى في مثلهم‏:‏ ‏{‏وكفروا بعد إسلامهم‏}‏ ‏[‏التوبة‏:‏ 74‏]‏ فسمّاه إسلاماً ولم يسمِّه إيماناً‏.‏ ومنهم الذين قال الله تعالى فيهم‏:‏ ‏{‏قالت الأعراب آمنَّا قل لم تؤمنوا ولكن قولوا أسلمنا‏}‏ ‏[‏الحجرات‏:‏ 14‏]‏‏.‏ وإطلاق اسم الإِيمان على مثل هذا الفريق مجاز بعلاقة الصورة وهو كإسناد فعل ‏{‏يحذر‏}‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يحذر المنافقون أن تنزل عليهم‏}‏ سورة الآية، في سورة ‏[‏براءة‏:‏ 64‏]‏‏.‏

وعلى هذا الاعتبار يجوز أن يكون ثُمّ‏}‏ مستعملاً في معنييه الأصلي والمجازي على ما يناسب محمل فعل ‏{‏آمنوا‏}‏‏.‏

ولو حمل المنافقون على واحد معيَّن وهو عبد الله بنُ أبُيّ جاز أن يكون ابن أُبَيّ آمن ثم كفر فيكون إسناد ‏{‏آمنوا‏}‏ حقيقة وتكون ‏{‏ثم‏}‏ للتراخي في الزمان‏.‏

وتفريع ‏{‏فهم لا يفقهون‏}‏ على قوله‏:‏ ‏{‏آمنوا ثم كفروا‏}‏، فصار كفرهم بعد الإِيمان على الوجوه السابقة سبباً في سوء أعمالهم بمقتضى باء السببية، وسبباً في انتفاء إدراكهم الحقائق النظرية بمقتضى فَاء التفريع‏.‏

والفقه‏:‏ فهم للحقائق الخفية‏.‏

والمعنى‏:‏ أنهم لا يدركون دلائل الإِيمان حتى يعلموا حقّيته‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏4‏]‏

‏{‏وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أَجْسَامُهُمْ وَإِنْ يَقُولُوا تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ عَلَيْهِمْ هُمُ الْعَدُوُّ فَاحْذَرْهُمْ قَاتَلَهُمُ اللَّهُ أَنَّى يُؤْفَكُونَ ‏(‏4‏)‏‏}‏

‏{‏وَإِذَا رَأَيْتَهُمْ تُعْجِبُكَ أجسامهم وَإِن يَقُولُواْ تَسْمَعْ لِقَوْلِهِمْ كَأَنَّهُمْ خُشُبٌ مُّسَنَّدَةٌ‏}‏‏.‏

هذا انتقال إلى وضَحْ بعض أحوالهم التي لا يبرزونها إذا جاؤوا إلى النبي صلى الله عليه وسلم ولكنها تبرز من مشاهدتهم، فكان الوضح الأول مفتتحاً ب ‏{‏إذا جاءك المنافقون‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 1‏]‏ وهذا الوضح مفتتحاً ب ‏{‏إذا رأيتهم‏}‏‏.‏

فجملة ‏{‏وإذا رأيتهم‏}‏ معطوفة على جملة ‏{‏فهم لا يفقهون‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 3‏]‏ واقعة موقع الاحتراس والتتميم لدفع إيهام من يغره ظاهر صورهم‏.‏

واتبع انتفاء فقه عقولهم بالتنبيه على عدم الاغترَار بحسن صورهم فإنها أجسام خالية عن كمال الأنفس كقول حسان ولعله أخذه من هذه الآية‏:‏

لابأس بالقوم من طُول ومن غلظ *** جِسم البغال وأحلام العصافِير

وتفيد مع الاحتراس تنبيهاً على دخائلهم بحيث لو حذف حرف العطف من الجملتين لصح وقوعهما موقع الاستئناف الابتدائي‏.‏ ولكن أوثر العطف للتنبيه على أن هاتين صفتان تحسبان كمالاً وهما نقيصَتان لعدم تناسقهما مع ما شأنُه أن يكون كمالاً‏.‏ فإن جمال النفس كجمال الخلقة إنما يحصل بالتناسب بين المحاسن وإلا فرّبما انقلب الحسن موجب نقص‏.‏

فالخطاب في هذه الآية لغير معيّن يشمل كل من يراهم ممن يظن أن تغرّه صورهم فلا يدخل فيه النبي صلى الله عليه وسلم لأن الله قد أطلعه على أحوالهم وأوقفه على تعيينهم فهو كالخطاب الذي في قوله في سورة ‏[‏الكهف‏:‏ 18‏]‏ ‏{‏لو اطلعتَ عليهم لوليت منهم فراراً ولملئت منهم رعباً‏}‏ والظاهر أن المراد بضمير الجمع واحد معيّن أو عدد محدود إذ يبعد أن يكون جميع المنافقين أحاسن الصور‏.‏ وعن ابن عباس‏:‏ كان ابن أُبيّ جسيماً صحيحاً صبيحاً ذلق اللسان‏.‏ وقال الكلبي‏:‏ المراد ابنُ أُبيّ والجِد بن قَيس ومعتب بن قُشير كانت لهم أجسام ومنظر وفصاحة‏.‏ وقال في الكشاف‏}‏‏:‏ وقوم من المنافقين في مثل صفة ابن أُبيّ رؤساء المدينة‏.‏

وأجسام‏:‏ جمع جسم بكسر الجيم وسكون السين وهو ما يقصد بالإِشارة إليه أو ما له طُول وعَرض وعُمق‏.‏ وتقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وزادهُ بَسطة في العلم والجسم‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 247‏]‏‏.‏ وجملة وإن يقولوا تسمع لقولهم‏}‏ معترضة بين جملة ‏{‏وإذا رأيتهم‏}‏ الخ وبين جملة ‏{‏كأنهم خشب مسندة‏}‏‏.‏

والمراد بالسَّماع في قوله‏:‏ ‏{‏تسمع لقولهم‏}‏ الإِصغاء إليهم لحسن إبانتهم وفصاحة كلامهم مع تغريرهم بحلاوة معانيهم تمويه حالهم على المسلمين‏.‏

فاللام في قوله‏:‏ ‏{‏لقولهم‏}‏ لتضمين ‏{‏تسمع‏}‏ معنى‏:‏ تُصْغ أيها السامع، إذ ليس في الإِخبار بالسماع للقول فائدة لولا أنه ضمن معنى الإِصغاء لوعي كلامهم‏.‏

وجملة ‏{‏كأنهم خشب مسندة‏}‏ مستأنفة استئنافاً بيانياً جواباً عن سؤال يَنشأ عن وصف حسن أجسامهم وذَلاقة كلامهم، فإنه في صورة مدح فلا يناسب ما قبله من ذمهم فيترقب السامع ما يَرد بعد هذا الوصف‏.‏

ويجوز أن تكون الجملة حالاً من ضميري الغيبة في قوله‏:‏ ‏{‏رأيتهم تعجبك أجسامهم‏}‏‏.‏

ومعناه أن حسن صورهم لا نفع فيه لأنفسهم ولا للمسلمين‏.‏

و ‏{‏خشب‏}‏ بضم الخاء وضم الشين جمع خَشَبة بفتح الخاء وفتح الشين وهو جمع نادر لم يحفظ إلا في ثَمَرة، وقيل‏:‏ ثُمر جمع ثمار الذي هو جمع ثَمرة فيكون ثُمُر جمعَ جمع‏.‏ فيكون خُشب على مثال جمع الجمع وإن لم يسمع مفرده‏.‏ ويقال‏:‏ خُشْب بضم فسكون وهو جمع خشبة لا محالة، مثل‏:‏ بُدْن جمع بدنة‏.‏

وقرأه الجمهور بضمتين‏.‏ وقرأه قنبل عن ابننِ كثير وأبو عمرو والكسائي ويعقوبُ بضمة فسكون‏.‏

والمسنَّدة التي سُندت إلى حائط أو نحوه، أي أميلت إليه فهي غليظة طويلة قوية لكنها غير منتفع بها في سَقف ولا مشدود بها جدار‏.‏ شُبهوا بالخُشُب المسنَّدة تشبيه التمثيل في حُسن المرأى وعدم الجَدوى، أفيد بها أن أجسامهم المعجَب بها ومقالَهم المصغى إليه خاليان عن النفع كخُلوّ الخُشب المسنَّدة عن الفائدة، فإذا رأيتموهم حسبتموهم أرباب لبّ وشجاعة وعلم ودراية‏.‏ وإذا اختبرتموهم وجدّتموهم على خلاف ذلك فلا تحْتفلوا بهم‏.‏

‏{‏مُّسَنَّدَةٌ يَحْسَبُونَ كُلَّ صَيْحَةٍ‏}‏‏.‏

هذه الجملة بمنزلة بدل البعض من مضمون جملة ‏{‏كأنهم خشب مسندة‏}‏، أي من مخالفة باطنهم المشوه للظاهر المموّه، أي هم أهل جبن في صورة شجعان‏.‏

وهذا من جملة ما فضحته هذه السورة من دخائلهم ومطاوي نفوسهم كما تقدم في الآيات السابقة وإن اختلفت مواقعها من تفنن أساليب النظم، فهي مشتركة في التنبيه على أسرارهم‏.‏

والصيحة‏:‏ المرة من الصياح، أي هم لسوء ما يضمرونه للمسلمين من العداوة لا يزالون يتوجّسون خيفة من أن ينكشف أمرهم عند المسلمين فهم في خوف وهلع إذا سمعوا صيحة في خصومة أو أنشدت ضالة خشُوا أن يكون ذلك غارة من المسلمين عليهم للإِيقاع بهم‏.‏

و ‏{‏كلّ‏}‏ هنا مستعمل في معنى الأكثر لأنهم إنما يتوجّسون خوفاً من صيحات لا يعلمون أسبابها كما استعمله النابغة في قوله‏:‏

بها كل ذيَّال وخنساءَ ترعوي *** إلى كُلّ رَجَّاف من الرمل فارد

وقوله‏:‏ ‏{‏عليهم‏}‏ ظرف مستقر هو المفعول الثاني لفعل ‏{‏يحسبون‏}‏ وليس متعلقاً ب ‏{‏صيحة‏}‏‏.‏

‏{‏عَلَيْهِمْ هُمُ العدو‏}‏‏.‏

يجوز أن تكون استئنافاً بيانياً ناشئاً عن جملة ‏{‏يحسبون كل صيحة عليهم‏}‏ لأن تلك الجملة لغرابة معناها تثير سؤالاً عن سبب هلعهم وتخوفهم من كلّ ما يتخيَّل منه بأس المسلمين فيجاب بأن ذلك لأنهم أعداء ألِدّاءُ للمسلمين ينظرون للمسلمين بمرآة نفوسهم فكما هم يتربصون بالمسلمين الدوائر ويتمنون الوقيعة بهم في حين يظهرون لهم المودة كذلك يظنون بالمسلمين التربص بهم وإضمار البطش بهم على نحو ما قال أبو الطيب‏:‏

إذا ساء فعل المرء ساءت ظنونه *** وصدَّق ما يعتاده من توهم

ويجوز أن تكون الجملة بمنزلة العلة لِجملة ‏{‏يحسبون كل صيحة عليهم‏}‏ على هذا المعنى أيضاً‏.‏

ويجوز أن تكون استئنافاً ابتدائياً لِذكر حالة من أحوالهم تهُم المسلمين معرفتُها ليترتب عليها تفريع ‏{‏فاحذرهم‏}‏ وعلى كل التقادير فنظم الكلام واف بالغرض من فضح دخائلهم‏.‏

والتعريف في ‏{‏العدو‏}‏ تعريف الجنس الدال على معيّن كمال حقيقة العدوّ فيهم، لأن أعدى الأعادي العدوّ المتظاهر بالموالاة وهو مداح وتحت ضلوعه الداء الدوي‏.‏ وعلى هذا المعنى رتب عليه الأمر بالحذر منهم‏.‏

و ‏{‏العدوّ‏}‏‏:‏ اسم يقع على الواحد والجمع‏.‏ والمراد‏:‏ الحذر من الاغترار بظواهرهم الخلابة لئلا يُخلص المسلمون إليهم بسرهم ولا يتقبلوا نصائحهم خشية المكائد‏.‏

والخطاب للنبيء صلى الله عليه وسلم ليبلغه المسلمين فيحذروهم‏.‏

‏{‏فاحذرهم قَاتَلَهُمُ الله أَنَّى‏}‏‏.‏

تذييل فإنه جمع على الإِجمال ما يغني عن تعداد مذامّهم ‏(‏كقوله ‏{‏أولئك الذين يعلم الله ما في قلوبهم‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 63‏]‏، مسوق للتعجيب من حال توغلهم في الضلالة والجهالة بعُدولهم عن الحق‏.‏

فافتتح التعجيب منهم بجملة أصلها دعاء بالإِهلاك والاستئصال ولكنها غلب استعمالها في التعجب أو التعجيب من سوء الحال الذي جرّهُ صاحبه لنفسه فإن كثيراً من الكَلم التي هي دعاء بسوء تستعمل في التعجيب من فعل أو قول مكروهٍ مثل قولهم‏:‏ ثكلته أمهُ، ووَيلُ أمّه‏.‏ وتَربتْ يمينه‏.‏ واستعمال ذلك في التعجب مجاز مرسل للملازمة بين بُلوغ الحال في السوء وبين الدعاء على صاحبه بالهلاك، إذ لا نفع له ولا للناس في بقائه، ثم الملازمةِ بين الدعاء بالهلاك وبين التعجب من سوء الحال‏.‏ فهي ملازمة بمرتبتين كنايةٌ رمزية‏.‏

و ‏{‏أنَّى‏}‏ هنا اسم استفهام عن المكان‏.‏ وأصل ‏{‏أنَّى‏}‏ ظرف مكان وكثر تضمينه معنى الاستفهام في استعمالاته، وقد يكون للمكان المجازي فيفسر بمعنى ‏(‏كيفَ‏)‏ كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قلتم أنى هذا‏}‏ في سورة ‏[‏آل عمران‏:‏ 165‏]‏، وفي قوله‏:‏ ‏{‏أنَّى لهم الذكرى‏}‏ في سورة ‏[‏الدخان‏:‏ 13‏]‏‏.‏ ومنه قوله هنا أنى يؤفكون‏}‏، والاستفهام هنا مستعمل في التعجيب على وجه المجاز المرسل لأن الأمر العجيب من شأنه أن يستفهم عن حال حصوله‏.‏ فالاستفهام عنه من لوازم أعجوبته‏.‏ فجملة ‏{‏أنى يؤفكون‏}‏ بيان للتعجيب الإجمالي المفاد بجملة ‏{‏قاتلهم الله‏}‏‏.‏

و ‏{‏يؤفكون‏}‏ يُصرفون يقال‏:‏ أفَكَه، إذا صرفه وأبعده، والمراد‏:‏ صرفهم عن الهدى، أي كيف أمكن لهم أن يصرفوا أنفسهم عن الهدى، أو كيف أمكن لمضلليهم أن يصرفوهم عن الهدى مع وضوح دلائله‏.‏

وتقدم نظير هذه الآية في سورة براءة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏5‏]‏

‏{‏وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ تَعَالَوْا يَسْتَغْفِرْ لَكُمْ رَسُولُ اللَّهِ لَوَّوْا رُءُوسَهُمْ وَرَأَيْتَهُمْ يَصُدُّونَ وَهُمْ مُسْتَكْبِرُونَ ‏(‏5‏)‏‏}‏

هذا حالهم في العناد ومجافاة الرسول صلى الله عليه وسلم والإِعراض عن التفكر في الآخرة، بَلْهَ الاستعداد للفوز فيها‏.‏

و ‏{‏تعالوا‏}‏ طَلَب من المخاطب بالحضور عند الطالب، وأصله فِعل أمر من التَعالي، وهو تكلف العُلو، أي الصعود، وتنوسي ذلك وصار لمجرد طلب الحضور، فلزم حالة واحدة فصار اسم فِعل، وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل تعالوا أتل ما حرم ربكم عليكم‏}‏ الآية في سورة ‏[‏الأنعام‏:‏ 151‏]‏‏.‏

وهذا الطلب يجعل تعالوا‏}‏ مشعر بأن هذه حالة من أحوال انفرادهم في جماعتهم فهي ثالث الأغراض من بيان مختلف أنواع تلك الأحوال، وقد ابتدأت ب ‏{‏إذا‏}‏ كما ابتدئ الغرضان السابقان ب ‏{‏إذا‏}‏ ‏{‏إذا جاءك المنافقون‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 1‏]‏‏.‏ و‏{‏إذا رأيتَهم تعجبك أجسامهم‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 4‏]‏‏.‏

والقائل لهم ذلك يحتمل أن يكون بعضَ المسلمين وَعَظوهم ونصحوهم، ويحتمل أنه بعض منهم اهتدى وأراد الإِنابة‏.‏

قيل المقول له هو عبد الله بنُ أُبَيّ ابن سلول على نحو ما تقدم من الوجوه في ذكر المنافقين بصيغة الجمع عند قوله‏:‏ ‏{‏إذا جاءك المنافقون‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 1‏]‏ وما بعده‏.‏

والمعنى‏:‏ اذهبوا إلى رسول الله وسَلُوه الاستغفار لكم‏.‏ وهذا بدل دلالة اقتضاء على أن المراد توبوا من النفاق وأخلصوا الإِيمان وسَلُوا رسول الله ليستغفر لكم ما فرط منكم، فكانَ الذي قال لهم ذلك مطَّلعاً على نفاقهم وهذا كقوله تعالى في سورة البقرة ‏(‏13‏)‏ ‏{‏وإذا قيل لهم آمنوا كما آمن الناس قالوا أنؤمن كما آمن السفهاء‏}‏ وليس المراد من الاستغفار الصفح عن قول عبد الله بن أُبَيّ ليخرجن الأعز منها الأذل‏.‏ لأن ابنَ أُبَيّ ذَهب إلى رسول الله وتبرأ من أن يكون قال ذلك ولأنه لا يلتئم مع قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لن يغفر الله لهم‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 6‏]‏‏.‏

ولَيُّ الرؤوس‏:‏ إمالتها إلى جانب غير وِجاه المتكلم‏.‏ إعراضاً عن كلامه، أي أبوا أن يستغفروا لأنهم ثابتون على النفاق، أو لأنهم غيرُ راجعين فيما قالوه من كلام بَذيء في جانب المسلمين، أو لئلا يُلزموا بالاعتراف بما نسب إليهم من النفاق‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏لوّوا‏}‏ بتشديد الواو الأولى مضاعف لوى للدلالة على الكثرة فيقتضي كثرة اللي منهم، أي لوى جمع كثير منهم رؤوسهم، وقرأهُ نافع ورَوح عن يعقوب بتخفيف الواو الأولى اكتفاء بإسناد الفعل إلى ضمير الجماعة‏.‏

والخطاب في ‏{‏ورأيتهم‏}‏ لغير معيّن، أي ورأيتهم يا من يراهم حينئذٍ‏.‏

وجملة ‏{‏وهم مستكبرون‏}‏ في موضع الحال من ضمير يصدون، أي يصدون صدّ المتكبر عن طلب الاستغفار‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏6‏]‏

‏{‏سَوَاءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ لَنْ يَغْفِرَ اللَّهُ لَهُمْ إِنَّ اللَّهَ لَا يَهْدِي الْقَوْمَ الْفَاسِقِينَ ‏(‏6‏)‏‏}‏

‏{‏سَوَآءٌ عَلَيْهِمْ أَسْتَغْفَرْتَ لَهُمْ أَمْ لَمْ تَسْتَغْفِرْ لَهُمْ‏}‏

جملة معترضة بين حكاية أحوالهم نشأت لمناسبة قوله‏:‏ ‏{‏وإذا قيل لهم تعالوا يستغفر لكم رسول الله لووا رؤوسهم‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 5‏]‏ الخ‏.‏

واعلم أن تركيب‏:‏ سواء عليه أكذا أم كذا، ونحوه مما جرى مجرى المثل فيلزم هذه الكلمات مع ما يناسبها من ضمائر المخبر عنه‏.‏ ومدلوله استواء الأمرين لدى المجرور بحرف ‏(‏على‏)‏، ولذلك يعقَّب بجملةٍ تبين جهة الاستواء كجملة ‏{‏لن يغفر الله لهم‏}‏‏.‏ وجملة ‏{‏لا يؤمنون‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 6‏]‏‏.‏ وقوله‏:‏ ‏{‏سواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم لا يؤمنون‏}‏ في سورة ‏[‏يس‏:‏ 10‏]‏ وأما ما ينسب إلى بُثينة في رثاء جَميل بن معمر من قولها‏:‏

سَواء عَلَينا يا جميلُ بنَ معمر *** إذا مِتَّ بأساءُ الحياةِ ولينُها

فلا أحسبه صحيح الرواية‏.‏ وسواء اسم بمعنى مساو يعامل معاملة الجامد في الغالب فلا يتغير خبره نقول‏:‏ هما سواء، وهم سواء‏.‏ وشذ قولهم‏:‏ سِواءَيْن‏.‏

و ‏(‏على‏)‏ من قوله‏:‏ عليهم‏}‏ بمعنى تَمكُّن الوصف‏.‏ فالمعنى‏:‏ سواء فيهم‏.‏

وهمزة ‏{‏أستغفرت لهم‏}‏ أصلها همزة استفهام بمعنى‏:‏ سواء عندهم سُؤال السائل عن وقوع الاستغفار لهم وسؤالُ السائل عن عدم وقوعه‏.‏ وهو استفهام مجازي مستعمل كناية عن قلة الاعتناء بكلا الحالين بقرينة لفظ سواء ولذلك يسمي النُحَاة هذه الهمزة التسوية‏.‏ وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الذين كفروا سواء عليهم أأنذرتهم أم لم تنذرهم‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 6‏]‏، أي سواء عندهم استغفارك لهم وعدمه‏.‏ ف ‏(‏على‏)‏ للاستعلاء المجازي الذي هو التمكن والتلبس فتؤول إلى معنى ‏(‏عند‏)‏ كما تقول سَواء عليَّ أرضيت أم غَضبت وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏قالوا سواء علينا أوَعَظْتَ أم لم تكن من الواعظين‏}‏ في سورة ‏[‏الشعراء‏:‏ 136‏]‏‏.‏

وجملة لن يغفر الله لهم‏}‏ معترضة بين جملة ‏{‏سواء عليهم‏}‏ وجملة ‏{‏هم الذين يقولون‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 7‏]‏ وهي وعيد لهم وجزاء على استخفافهم بالاستغفار من رسول الله صلى الله عليه وسلم

‏{‏لَهُمْ لَن يَغْفِرَ الله لَهُمْ إِنَّ الله لاَ يَهْدِى القوم‏}‏‏.‏

جملة مستأنفة استئنافاً ابتدائياً عن حال من أحوالهم‏.‏

وجملة ‏{‏إن الله لا يهدي القوم الفاسقين‏}‏ تعليل لانتفاء مغفرة الله لهم بأن الله غضب عليهم فحرمهم اللطف والعناية‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏7‏]‏

‏{‏هُمُ الَّذِينَ يَقُولُونَ لَا تُنْفِقُوا عَلَى مَنْ عِنْدَ رَسُولِ اللَّهِ حَتَّى يَنْفَضُّوا وَلِلَّهِ خَزَائِنُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَفْقَهُونَ ‏(‏7‏)‏‏}‏

‏{‏هُمُ الذين يَقُولُونَ لاَ تُنفِقُواْ على مَنْ عِندَ رَسُولِ الله حتى يَنفَضُّواْ وَلِلَّهِ خَزَآئِنُ السماوات والارض ولكن المنافقين لاَ يَفْقَهُونَ‏}‏‏.‏

هذا أيضاً من مقالاتهم في مجامعهم وجماعتهم يقولونها لإخوانهم الذين كانوا ينفقون على فقراء المسلمين تظاهراً بالإِسلام كأنهم يقول بعضهم لبعض تظاهَرْ الإِسلام بغير الإِنفاق مثل قولهم لمن يقول لهم تعالوا يستغفر لكم رسول الله، ولذلك عقبت بها‏.‏ وقد جاء في الأحاديث الصحيحة أن قائل هذه المقالة عبد الله بن أُبَيّ ابن سلول كما تقدم في طالعة تفسير هذه السورة فإسناد هذا القول إلى ضمير المنافقين لأنهم تقبلوه منه إذ هو رأس المنافقين أو فشا هذا القول بين المنافقين فأخذوا يبثونه في المسلمين‏.‏

وموقع الجملة الاستئناف الابتدائي المعْرببِ عن مكرهم وسوء طواياهم انتقالاً من وصف إعراضهم عند التقرب من الرسول صلى الله عليه وسلم إلى وصف لون آخر من كفرهم وهو الكيد للدِّين في صورة النصيحة‏.‏

وافتتحت الجملة بضميرهم الظاهر دون الاكتفاء بالمستتر في ‏{‏يقولون‏}‏ معاملة لهم بنقيض مقصودهم فإنهم سَتروا كيدهم بإظهار قصد النصيحة ففضح الله أمرهم بمزيد التصريح، أي قد علمتُ أنكم تقولون هذا‏.‏ وفي إظهار الضمير أيضاً تعريض بالتوبيخ كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أنتم قدمتموه لنا فبئس القرار‏}‏ ‏[‏ص‏:‏ 60‏]‏‏.‏ وليَكون للجملة الاسمية إفادةُ ثبات الخبر، وليكون الإِتيان بالموصول مشعراً بأنهم عرفوا بهذه الصّلة‏.‏ وصيغة المضارع في ‏{‏يقولون‏}‏ يشعر بأنّ في هذه المقالة تتكرّر منهم لقصد إفشائها‏.‏

و ‏{‏من عند رسول الله‏}‏ من كانوا في رعايته مثل أهل الصُفّة ومن كانوا يَلحقون بالمدينة من الأعراب العُفاة أو فريق من الأعراب كان يموّنهم رسول الله صلى الله عليه وسلم في غزوة بني المصطلق‏.‏ روى البخاري عن زيد بن أرقم قال‏:‏ «خرجنا مع النبي صلى الله عليه وسلم في سفر أصاب الناسَ فيه شدة فقال عبد الله بن أُبَيّ‏:‏ لا تنفقوا على من عند رسول الله حتى ينفضوا من حوله» وهذا كلام مَكر لأن ظاهره قصد الرفق برسول الله صلى الله عليه وسلم من كلفة إنفاق الأعراب الذين ألمُّوا به في غزوة بني المصطلق، وباطنه إرادة إبعاد الأعراب عن تلقي الهدي النبوي وعن أن يتقوى بهم المسلمون أو تفرقُ فقراء المهاجرين لتضعف بتفرقهم بعض قوة المسلمين‏.‏ وروايات حديث زيد مختلطة‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏رسول الله‏}‏ يظهر أنه صدر من عبد الله بن أُبيّ ومن معه من المنافقين بهذا اللفظ إذا كانوا قالوا ذلك جهراً في ملإِ المسلمين إذ هم يتظاهرون ساعتئذٍ بالإِسلام‏.‏

و ‏{‏حتّى‏}‏ مستعملة في التعليل بطريقة المجاز المرسل لأن معنى ‏{‏حتى‏}‏ انتهاء الفعل المذكور قبلها وغايةُ الفعل ينتهي الفاعل عن الفعل إذَا بلغها، فهي سبب للانتهاء وعلّة له، وليس المراد فإذا نفضوا فأنفقوا عليهم‏.‏

والإِنفضاض‏:‏ التفرق والابتعاد‏.‏

‏{‏يَنفَضُّواْ وَلِلَّهِ خَزَآئِنُ السماوات والارض ولكن المنافقين لاَ‏}‏‏.‏

عطف على جملة ‏{‏هم الذين يقولون لا تنفقوا على من عند رسول الله‏}‏ إبطال لمكر المنافقين فيما قصدوه من قولهم المتظاهرين بأنهم قصدوا به نصح المسلمين، أي لو تمشت حيلتهم على المسلمين فأمسكوا هم وبعض المسلمين عن إنفاق الأعراب ومن يأوون إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم من العفاة، فإن الرسول صلى الله عليه وسلم لا يقطع عنهم الإِنفاق وذلك دأبَه كما دل عليه حديث عمر بن الخطاب «أن رجلاً جاء إلى رسول الله صلى الله عليه وسلم فسأله أن يعطيه فقال النبي صلى الله عليه وسلم ما عندي شيء ولكن ابتع عليَّ فإذا جاءني شيء قضيتُه‏.‏ فقال عمر‏:‏ يا رسول الله ما كلفك الله ما لا تقدر عليه، فكره النبي صلى الله عليه وسلم قول عمر‏.‏ فقال رجل من الأنصار‏:‏ يا رسول الله أَنفق ولا تخشَ من ذِي العرششِ إقلالاً‏.‏ فتبسّم رسول الله صلى الله عليه وسلم وعُرف في وجهه البشر لقول الأنصاري ثم قال‏:‏ بهذا أُمرتُ»‏.‏ رواه الترمذي في كتاب «الشمائل»‏.‏

وهذا جواب من باب طريقة النقض لكلامهم في مصطلح آداب البحث‏.‏

و ‏{‏خزائن‏}‏ جمع خزانة بكسر الخاء‏.‏ وهي البيت الذي تُخزن فيه الطعام قال تعالى‏:‏ ‏{‏قال اجعلني على خزائن الأرض‏}‏ تقدم في سورة يوسف ‏(‏55‏)‏‏.‏ وتطلق على الصندوق الكبير الذي يخزن فيه المال على سبيل التوسع وعلى بيوت الكتب وصناديقها، ومن هذا ما جاء في حديث الصرف من الموطأ‏}‏ «حتى يحضر خازني من الغابة»‏.‏

و ‏{‏خزائن السماوات‏}‏ مقارّ أسباب حصول الأرزاق من غيوث رسمية وأشعة الشمس والرياح الصالحة فيأتي ذلك بتوفير الثمار والحبوب وخصب المرعى وتزايد النتاج‏.‏ وأما خزائن الأرض فما فيها من أهرية ومطاميرَ وأندر، ومن كنوز الأحوال وما يفتح الله لرسوله صلى الله عليه وسلم من البلاد وما يفيء عليه من أهل القرى‏.‏

واللام في ‏{‏لله‏}‏ الملك أي التصرف في ذلك ملك لله تعالى‏.‏ ولما كان الإِنفاق على فقراء المسلمين مما يعين على ظهور الدين الذي أرسل الله به رسوله صلى الله عليه وسلم كان الإِخبار بأن الخزائن لله كنايةً عن تيسير الله تعالى لرسوله صلى الله عليه وسلم حصول ما ينفق منه كما دل عليه قوله صلى الله عليه وسلم لما قال له الأنصاري «ولا تَخشَ من ذي العرش إقلالاً» «بهذا أُمرت»‏.‏ وذلك بما سيره الله لرسوله صلى الله عليه وسلم من زكوات المسلمين وغنائم الغزوات، وما فتح الله عليه من البلاد بخيراتها، وما أفاء الله عليه بغير قتال‏.‏

وتقديم المجرور من قوله‏:‏ ‏{‏ولله خزائن السماوات والأرض‏}‏ لإِفادة قصر القلب وهو قلب للازم قولهم لا لصريحه لأن المنافقين لما قالوا‏:‏ ‏{‏لا تنفقوا على من عند رسول الله‏}‏ حسبوا أنهم إذا قطعوا الإِنفاق على مَن عند رسول الله لا يجد الرسول صلى الله عليه وسلم ما ينفق منه عليهم فأعلم الله رسوله مباشرة وأعلمهم تبعاً بأن ما عند الله من الرزق أعظم وأوسع‏.‏

واستدراك قوله‏:‏ ‏{‏ولكن المنافقين لا يفقهون‏}‏ لرفع ما يتوهم من أنهم حين قالوا‏:‏ ‏{‏لا تنفقوا على من عند رسول الله‏}‏ كانوا قالوه عن بصيرة ويقين بأن انقطاع إنفاقهم على الذين يلوذون برسول الله صلى الله عليه وسلم يقطع رزقهم فينفضون عنه بناء على أن القدرة على الإِنفاق منحصرة فيهم لأنهم أهل الأحوال وقد غفلوا عن تعدد أسباب الغنى وأسباب الفقر‏.‏

والمعنى‏:‏ أنهم لا يدركون دقائق المدركات وخفاياها‏.‏

ومفعول ‏{‏يفقهون‏}‏ محذوف، أي لا يفقهون ذلك وهو مضمون ‏{‏لله خزائن السماوات والأرض‏}‏، أو نُزل الفعل منزلة اللازم مبالغة في انتفاء فقه الأشياء عنهم في كل حال‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏8‏]‏

‏{‏يَقُولُونَ لَئِنْ رَجَعْنَا إِلَى الْمَدِينَةِ لَيُخْرِجَنَّ الْأَعَزُّ مِنْهَا الْأَذَلَّ وَلِلَّهِ الْعِزَّةُ وَلِرَسُولِهِ وَلِلْمُؤْمِنِينَ وَلَكِنَّ الْمُنَافِقِينَ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏8‏)‏‏}‏

استئناف ثان على أسلوب التعداد والتكرير ولذلك لم يعطف‏.‏ ومثله يكثر في مقام التوبيخ‏.‏ وهذا وصف لخبث نواياهم إذْ أرادوا التهديد وإفسادَ إخلاص الأنصار وأخوّتهم مع المهاجرين بإلقاء هذا الخاطر في نفوس الأنصار بذراً للفتنة والتفرقة وانتهازاً لخصومة طفيفة حدثت بين شخصين من موالي الفريقين، وهذا القول المحكي هنا صدر من عبد الله بن أُبيّ ابن سلول حين كسَع حليفُ المهاجرين حليفَ الأنصار كما تقدم في ذكر سبب نزول هذه السورة، وعند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هم الذين يقولون لا تنفقوا على من عند رسول الله‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 7‏]‏ فإسناد القول إلى ضمير المنافقين هنا كإسناده هناك‏.‏

وصيغة المضارع في حكاية هذه المقالة لاستحضار الحالة العجيبة كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يجادلنا في قوم لوط‏}‏ ‏[‏هود‏:‏ 74‏]‏‏.‏ والمدينة هي مدينتهم المعهودة وهي يثرب‏.‏

و ‏{‏الأعزّ‏}‏‏:‏ القويّ العِزة وهو الذي لا يُقهر ولا يُغلب على تفاوت في مقدار العزّة إذ هي من الأمور النسبية‏.‏ والعزة تحصل بوفرة العدد وسعة المال والعُدة، وأراد ب ‏{‏الأعز‏}‏ فريق الأنصار فإنهم أهل المدينة وأهل الأموال وهم أكثر عدداً من المهاجرين فأراد لَيُخْرجن الأنصار من مدينتهم مَن جاءها من المهاجرين‏.‏

وقد أبطل الله كلامهم بقوله‏:‏ ‏{‏ولله العزة ولرسوله وللمؤمنين‏}‏ وهو جواب بالطريقة التي تسمي القول بالموجَب في علم الجدل وهي مما يسمّى بالتسليم الجَدلي في علم آداب البحث‏.‏

والمعنى‏:‏ إن كان الأعزّ يخرج الأذلّ فإن المؤمنين هم الفريق الأعزّ‏.‏ وعزتهم بكون الرسول صلى الله عليه وسلم فيهم وبتأييد الله رسولَه صلى الله عليه وسلم وأولياءه لأن عزّة الله هي العزّة الحق المطلقة، وعزّة غيره ناقصة، فلا جرم أن أولياء الله هم الذين لا يُقهرون إذا أراد الله نصرهم ووعدهم به‏.‏ فإن كان إخراجٌ من المدينة فإنما يُخرج منها أنتم يا أهل النفاق‏.‏

وتقديم المسند على المسند إليه في ‏{‏ولله العزة‏}‏ لقصد القصر وهو قصر قلب، أي العزّة لله ولرسوله وللمؤمنين لا لكم كما تحسبون‏.‏

وإعادة اللام في قوله‏:‏ ‏{‏ولرسوله‏}‏ مع أن حرف العطف مُغن عنها لتأكيد عزّة الرسول صلى الله عليه وسلم وأنها بسبب عزّة الله ووعده إياه، وإعادة اللام أيضاً في قوله‏:‏ ‏{‏وللمؤمنين‏}‏ للتأكيد أيضاً إذ قد تخفى عزتهم وأكثرهم في حال قلة وحاجة‏.‏

والقول في الاستدراك بقوله‏:‏ ‏{‏ولكن المنافقين لا يعلمون‏}‏ نظير القول آنفاً في قوله‏:‏ ‏{‏ولكن المنافقين لا يفقهون‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 7‏]‏‏.‏

وعدل عن الإِضمار في قوله‏:‏ ‏{‏ولكن المنافقين لا يعلمون‏}‏‏.‏ وقد سبق اسمهم في نظيرها قبلها لتكون الجملة مستقلة الدلالة بذاتها فتسير سير المثل‏.‏

وإنما نفي عنهم هنا العلم تجهيلاً بسوء التأمل في أمارات الظهور والانحطاط فلم يفطنوا للإِقبال الذي في أحوال المسلمين وازدياد سلطانهم يوماً فيوماً وتناقص من أعدائهم فإن ذلك أمر مشاهد فكيف يظن المنافقون أن عزتهم أقوى من عزّة قبائل العرب الذين يَسقطون بأيدي المسلمين كلما غزوهم من يوم بدر فما بعده‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏9‏]‏

‏{‏يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آَمَنُوا لَا تُلْهِكُمْ أَمْوَالُكُمْ وَلَا أَوْلَادُكُمْ عَنْ ذِكْرِ اللَّهِ وَمَنْ يَفْعَلْ ذَلِكَ فَأُولَئِكَ هُمُ الْخَاسِرُونَ ‏(‏9‏)‏‏}‏

انتقال من كشف أحوال المنافقين المسوق للحذر منهم والتحذير من صفاتهم، إلى الإِقبال على خطاب المؤمنين بنهيهم عما شأنُه أن يشغل عن التذكر لما أمر الله ونهى، ثم الأمر بالإِنفاق في سبل الخير في سبيل الله ومصالح المسلمين وجماعتهم وإسعاف آحادهم، لئلا يستهويهم قول المنافقين ‏{‏لا تنفقوا على من عند رسول الله‏}‏ ‏[‏المنافقين‏:‏ 7‏]‏ والمبادرة إلى ذلك قبل إتيان الموت الذي لا يُدْرى وقت حلوله حين تمنى أن يكون قد تأخر أجله ليزيد من العمل الصالح فلا ينفعه التمني وهو تمهيد لقوله بعده ‏{‏وأنفقوا من ما رزقناكم‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 10‏]‏، فالمناسبة لهذا الانتقال هو حكاية مقال المنافقين ولذلك قدم ذكر الأموال على ذكر الأولاد لأنها أهم بحسب السياق‏.‏

ونودي المخاطبون بطريق الموصول لما تؤذن به الصلة من التهمم لامتثال النهي‏.‏

وخص الأموال والأولاد بتوجه النهي عن الاشتغال بها اشتغالاً يلهي عن ذكر الله لأن الأموال مما يكثر إقبال الناس على إنمائها والتفكير في اكتسابها بحيث تكون أوقات الشغل بها أكثر من أوقات الشغل بالأولاد‏.‏ ولأنها كما تشغل عن ذكر الله بصرف الوقت في كسبها ونمائها، تشغل عن ذكره أيضاً بالتذكير لكنزها بحيث ينسى ذكر ما دعا الله إليه من إنفاقها‏.‏

وأما ذِكر الأولاد فهو إدماج لأن الاشتغال بالأولاد والشفقة عليهم وتدبير شؤونهم وقضاء الأوقات في التأنس بهم من شأنه أن ينسي عن تذكر أمر الله ونهيه في أوقات كثيرة فالشغل بهذين أكثر من الشغل بغيرهما‏.‏

وصيغ الكلام في قالب توجيه النهي عن الإِلهاء عن الذكر، إلى الأموال والأولاد والمراد نهي أصحابها، وهو استعمال معروف وقرينته هنا قوله‏:‏ ‏{‏ومن يفعل ذلك فأولئك هم الخاسرون‏}‏‏.‏ وأصله مجاز عقلي مبالغة في نهي أصحابها عن الاشتغال بسببها عن ذكر الله، فنُزّل سبب الإِلهاء منزلة اللاَّهي للملابسة بينهما وهو كثير في القرآن وغيره كقوله‏:‏ ‏{‏يا بني آدم لا يفتننكم الشيطان‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 27‏]‏ وقولهم لا أعرفنك تفعل كذا‏.‏

و ‏{‏لا‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏ولا أولادكم‏}‏ نافية عاطفة ‏{‏أولادكم‏}‏ على ‏{‏أموالكم‏}‏، والمعطوف عليه مدخول ‏{‏لا‏}‏ الناهية لأن النهي يتضمن النفي إذ هو طلب عدم الفعل ف ‏{‏لا‏}‏ الناهية أصلها ‏{‏لا‏}‏ النافية أشربت معنى النهي عند قصد النهي فجزمت الفعل حملاً على مضادة معنى لام الأمر فأكد النهي عن الاشتغال بالأولاد بحرف النفي ليكون للاشتغال بالأولاد حظ مثل حظ الأموال‏.‏

و ‏{‏ذكر الله‏}‏ مستعمل في معنييه الحقيقي والمجازي‏.‏ فيشمل الذكر باللسان كالصلاة وتلاوةِ القرآن، والتذكر بالعقل كالتدبر في صفاته واستحْضار امتثاله قال عمر بن الخطاب‏:‏ «أفضل من ذكر الله باللسان ذِكر الله عند أمره ونهيه»‏.‏

وفيه أن الاشتغال بالأموال والأولاد الذي لا يُلهي عن ذكر الله ليس بمذموم وله مراتب‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ومن يفعل ذلك فأولئك هم الخاسرون‏}‏، دليل على قول علماء أصول الفقه «النهيُ اقتضاءُ كفَ عن فعل»‏.‏

والإِشارة ب ‏{‏ذلك‏}‏ إلى اللهو عن ذكر الله بسبب الأموال والأولاد، أي ومن يُلْهِ عن ذكر الله، أي يترك ذكر الله الذي أوجبه مثل الصلاة في الوقت ويترك تذكر الله، أي مراعاة أوامره ونواهيه‏.‏

ومتى كان اللهو عن ذكر الله بالاشتغال بغير الأموال وغير الأولاد كان أولى بحكم النهي والوعيد عليه‏.‏

وأفاد ضمير الفصل في قوله‏:‏ ‏{‏فأولئك هم الخاسرون‏}‏ قصرَ صفة الخاسر على الذين يفعلون الذي نُهوا عنه، وهو قصر ادعائي للمبالغة في اتصافهم بالخسران كأن خسران غيرهم لا يعد خسراناً بالنسبة إلى خسرانهم‏.‏

والإِشارة إليهم ب ‏{‏أولئك‏}‏ للتنبيه على أنهم استحقوا ما بعد اسم الإِشارة بسبب ما ذكر قبل اسم الإِشارة، أعني اللهو عن ذكر الله‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏10‏]‏

‏{‏وَأَنْفِقُوا مِنْ مَا رَزَقْنَاكُمْ مِنْ قَبْلِ أَنْ يَأْتِيَ أَحَدَكُمُ الْمَوْتُ فَيَقُولَ رَبِّ لَوْلَا أَخَّرْتَنِي إِلَى أَجَلٍ قَرِيبٍ فَأَصَّدَّقَ وَأَكُنْ مِنَ الصَّالِحِينَ ‏(‏10‏)‏‏}‏

هذا إبطال ونقض لكيد المنافقين حين قالوا‏:‏ ‏{‏لا تنفقوا على من عند رسول الله‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 7‏]‏، وهو يعمّ الإِنفاق على الملتفين حول رسول الله صلى الله عليه وسلم والإِنفاقَ على غيرهم فكانت الجملة كالتذييل‏.‏

وفعل ‏{‏أنفقوا‏}‏ مستعمل في الطلب الشامل للواجب والمستحب فإن مدلول صيغة‏:‏ افعل، مطلق الطلب، وهو القدر المشترك بين الوجوب والندب‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏من ما رزقناكم‏}‏ إشارة إلى أن الإنفاق المأمور به شكر لله على ما رزق المنفِق فإن الشكر صرف العبد ما أنعم الله به عليه فيما خُلق لأجله، ويعرف ذلك من تلقاء الشريعة‏.‏

و ‏{‏مِن‏}‏ للتبعيض، أي بعض ما رزقناكم، وهذه توسعة من الله على عباده، وهذا البعض منه هو معيّن المقدار مثل مقادير الزكاة وصدقة الفطر‏.‏ ومنه ما يتعين بسدّ الخلة الواجب سدّها مع طاقة المنفق كنفقات الحج والجهاد والرباط ونفقات العيال الواجبة ونفقات مصالح المسلمين الضرورية والحاجيّة، ومنه ما يتعين بتعين سببه كالكفارات، ومنه ما وكل للناس تعيينه مما ليس بواجب من الإِنفاق فذلك موكول إلى رغبات الناس في نوال الثواب فإن ذلك باب عظيم من القربى من رضى الله تعالى، وفي الحديث «الصدقة تُطفئ الخطايا كما يُطفئ الماءُ النارَ»‏.‏

وقد ذكَّر الله المؤمنين بما في الإِنفاق من الخير بأن عليهم أن يكثروا منه ما داموا مقتدرين قبل الفوت، أي قبل تعذر الإِنفاق والإِتيان بالأعمال الصالحة، وذلك حين يحسّ المرء بحالة تؤذن بقرب الموت ويُغْلَب على قواه فيسأل الله أن يؤخر مَوته ويشفيه ليأتي بكثير مما فرط فيه من الحسنات طمعاً أن يستجاب له فإن كان في أجله تأخير فلعل الله أن يستجيب له، فإن لم يكن في الأجل تأخير أو لم يقدر الله له الاستجابة فإنه خير كثير‏.‏

و ‏{‏لولا‏}‏ حرف تحضيض، والتحضيض الطلب الحثيث المضطر إليه، ويستعمل ‏{‏لولا‏}‏ للعرض أيضاً والتوبيخ والتنديم والتمني على المجاز أو الكناية، وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلولا كانت قرية آمنت‏}‏ في سورة ‏[‏يونس‏:‏ 98‏]‏‏.‏

وحق الفعل بعدها أن يكون مضارعاً وإنما جاء ماضياً هنا لتأكيد إيقاعه في دعاء الداعي حتى كأنه قد تحقق مثل ‏{‏أتى أمر الله‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 1‏]‏ وقرينة ذلك ترتيب فعلَيْ ‏{‏فأصدق وأكن من الصالحين‏}‏ عليه‏.‏

والمعنى‏:‏ فيسأل المؤمن ربه سؤالاً حثيثاً أن يحقق تأخير موته إلى أجل يستدرك فيه ما اشتغل عنه من إنفاق وعمل صالح‏.‏

ووصفُ الأجللِ ب ‏{‏قريب‏}‏ تمهيد لتحصيل الاستجابة بناء على متعارف الناس أن الأمر اليسير أرجى لأن يستجيبه المسؤول فيغلب ذلك على شعورهم حين يسألون الله تنساق بذلك نفوسهم إلى ما عرفوا، ولذلك ورد في الحديث «لا يقولَنَّ أحدكم‏:‏ اللهم اغفر لي إن شئت وليعزم المسألةَ فإنه لا مُكْره له»

تنبيهاً على هذا التوهم فالقرآن حكى عن الناس ما هو الغالب على أقوالهم‏.‏

وانتصب فعل ‏{‏فأصدق‏}‏ على إضمار ‏(‏أنْ‏)‏ المصدرية إضماراً واجباً في جواب الطلب‏.‏

وأما قوله‏:‏ ‏{‏وأكن‏}‏ فقد اختلف فيه القراء‏.‏

فأما الجمهور فقرأوه مجزوماً بسكون آخره على اعتباره جواباً للطلب مباشرة لعدم وجود فاء السببية فيه، واعتبار الواو عاطفة جملة على جملة وليست عاطفة مفرداً على مفرد‏.‏ وذلك لقصد تضمين الكلام معنى الشرط زيادة على معنى التسبب فيغني الجزم عن فعل شرط‏.‏ فتقديره‏:‏ إنْ تؤخرْني إلى أجل قريب أَكُن من الصالحين، جمعاً بين التسبب المفاد بالفاء، والتعليق الشرطي المفاد بجزم الفعل‏.‏

وإذا قد كان الفعل الأول هو المؤثر في الفعلين الواقِع أحدهُما بعد فاء السببية والآخرُ بعد الواو العاطفة عليه‏.‏ فقد أفاد الكلام التسبب والتعليق في كلا الفعلين وذلك يرجع إلى مُحسن الاحتباك‏.‏ فكأنه قيل‏:‏ لولا أخرتني إلى أجل قريب فَأَصَّدَّقَ وأكونَ من الصالحين‏.‏ إن تؤخرني إلى أجل قريب أصَّدَّقْ وأكُنْ من الصالحين‏.‏

ومن لطائف هذا الاستعمال أن هذا السائل بعد أن حثَّ سؤالَه أعقبه بأن الأمر ممكن فقال‏:‏ إن تؤخرني إلى أجل قريب أصَّدق وأكن من الصالحين‏.‏ وهو من بدائع الاستعمال القرآني لقصد الإِيجاز وتوفير المعاني‏.‏

ووجَّه أبو علي الفارسي والزجاجُ قراءة الجمهور بجعل ‏{‏وأكن‏}‏ معطوفاً على محل ‏{‏فأصدق‏}‏‏.‏ وقرأه أبو عمرو وحده من بين العشرة ‏{‏وأكونَ‏}‏ بالنصب والقراءة رواية متواترة وإن كانت مخالفة لرسم المصاحف المتواترة‏.‏ وقيل‏:‏ إنها يوافقها رسم مصحف أَبيّ بن كعب ومصحفُ ابن مسعود‏.‏

وقرأ بذلك الحسن والأعمش وابن محيض من القراءات غير المشهورة‏.‏ ورويت عن مالك بن دينار وابن جبير وأبي رجاء‏.‏ وتلك أقل شهرة‏.‏

واعتذر أبو عمرو عن مخالفة قراءته للمصحف بأن الواو حذفت في الخط اختصاراً يريد أنهم حذفوا صورة إشباع الضمة وهو الواو اعتماداً على نطق القارئ كما تحذف الألف اختصاراً بكثرة في المصاحف‏.‏ وقال القراء العرب‏:‏ قد تسقط الواو في بعض الهجاء كما أسقطوا الألف من سليمان وأشباهه، أي كما أسقطوا الواو الثانية من داوود وبكثرة يكتبونه داود‏.‏ قال الفراء‏:‏ ورأيت في مصاحف عبد الله «فقُولا» نقلاً بغير واو، وكل هذا لا حاجة إليه لأن القرآن ملتقىًّ بالتواتر لا بهجاء المصاحف وإنما المصاحف معينة على حفظه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏11‏]‏

‏{‏وَلَنْ يُؤَخِّرَ اللَّهُ نَفْسًا إِذَا جَاءَ أَجَلُهَا وَاللَّهُ خَبِيرٌ بِمَا تَعْمَلُونَ ‏(‏11‏)‏‏}‏

‏{‏وَلَن يُؤَخِّرَ الله نَفْساً إِذَا جَآءَ أَجَلُهَآ‏}‏‏.‏

اعتراض في آخر الكلام فالواو اعتراضية تذكيراً للمؤمنين بالأجل لكل روح عند حلولها في جسدها حين يؤمر الملك الذي ينفخُ الروح يكتب أجله وعمله ورزقه وشقي أو سعيد‏.‏ فالأجل هو المدة المعينة لحياته لا يؤخر عن أمده فإذا حضر الموت كان دعاء المؤمن الله بتأخير أجله من الدعاء الذي اسْتجاب لأن الله قدر الآجال‏.‏

وهذا سر عظيم لا يعلم حكمة تحديده إلا الله تعالى‏.‏

والنفس‏:‏ الروح، سميت نفساً أخذاً من النَفس بفتح الفاء وهو الهواء الذي يخرج من الأنف والفم من كل حيوان ذي رئة، فسميت النفس نفساً لأن النفس يتولد منها، كما سمي مرادف النفس رُوحاً لأنه مأخوذ الرَوح بفتح الراء لأن الرَّوح به‏.‏ قاله أبو بكر بن الأنباري‏.‏

و ‏{‏أجلها‏}‏ الوقت المحدد لبقائها في الهيكل الإِنساني‏.‏

ويجوز أن يراد بالنفس الذات، أي شخص الإِنسان وهو من معاني النفْس‏.‏ كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أن النفس بالنفس‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 45‏]‏ وأجلها الوقت المعيَّن مقداره لبقاء الحياة‏.‏

و ‏{‏لَن‏}‏ لتأكيد نفي التأخير، وعموم ‏{‏نفساً‏}‏ في سياق النفي يعم نفوس المؤمنين وغيرهم‏.‏

ومجيء الأجل حلول الوقت المحدد للاتصال بين الروح والجسد وهو ما علمه الله من طاقة البدن للبقاء حياً بحسب قواه وسلامته من العوارض المهلكة‏.‏

وهذا إرشاد من الله للمؤمنين ليكونوا على استعداد للموت في كل وقت، فلا يؤخروا ما يهمهم عمله سؤال ثوابه فما من أحد يؤخر العمل الذي يسره أن يعمله وينال ثوابه إلا وهو معرض لأن يأتيه الموت عن قريب أو يفاجئه، فعليه بالتحرز الشديد من هذا التفريط في كل وقت وحال، فربما تعذر عليه التدارك بفجأة الفوات، أو وهن المقدرة فإنه إن كان لم تطاوعه نفسه على العمل الصالح قبل الفوات فكيف يتمنى تأخير الأجل المحتوم‏.‏

‏{‏أَجَلُهَآ والله خَبِيرٌ بِمَا‏}‏‏.‏

عطف على جملة ‏{‏لا تلهكم أموالكم ولا أولادكم‏}‏ ‏[‏المنافقون‏:‏ 9‏]‏‏.‏ أو تذييل والواو اعتراضية‏.‏

ويفيد بناء الخبر على الجملة الاسمية تحقيقَ علم الله بما يعمله المؤمنون‏.‏ ولما كان المؤمنون لا يخامرهم شك في ذلك كان التحقيق والتقوِّي راجعاً إلى لازم الخبر وهو الوعد والوعيد والمقام هنا مقامهما لأن الإِنفاق المأمور به منه الواجب المندوب‏.‏ وفعلهما يستحق الوعد‏.‏ وترك أولهما يستحق الوعيد‏.‏

وإيثار وصف ‏{‏خبير‏}‏ دون‏:‏ عليم، لما تؤذن به مادة ‏{‏خبير‏}‏ من العلم بالأمور الخفية ليفيد أنه تعالى عليم بما ظهر من الأعمال وما بَطن مثل أعمال القلب التي هي العزائم والنيَّات، وإيقاع هذه الجملة بعد ذكر ما يقطعه الموت من ازدياد الأعمال الصالحة إيماء إلى أن ما عسى أن يقطعه الموت من العزم على العمل إذا كان وقته المعين له شرعاً ممتداً كالعُمر للحج على المستطيع لمن لم يتوقع طروّ مانع‏.‏ وكالوقت المختار للصلوات، أن حيلولة الموت دون إتمامه لا يُرْزِئ المؤمن ثوابه لأن المؤمن إذا اعتاد حزباً أو عزم على عمل صالح ثم عرض له ما منعه منه أن الله يعطيه أجره‏.‏

ومن هذا القبيل‏:‏ أنّ من همّ بحسنة فلم يعملها كتبها الله عنده حسنة كاملة كما في الحديث الصّحيح‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏بما تعملون‏}‏ بالمثناة الفوقية‏.‏ وقرأه أبو بكر عن عاصم بالمثناة التحتية فيكون ضمير الغيبة عائداً إلى ‏{‏نفساً‏}‏ الواقع في سياق النفي لأنه عام فله حكم الجمع في المعنى‏.‏

سورة التغابن

تفسير الآية رقم ‏[‏1‏]‏

‏{‏يُسَبِّحُ لِلَّهِ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَمَا فِي الْأَرْضِ لَهُ الْمُلْكُ وَلَهُ الْحَمْدُ وَهُوَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏1‏)‏‏}‏

لما كان جُلّ ما اشتملت عليه هذه السورة إبطالَ إشراك المشركين وزجرهم عن دين الإِشراك بأسره وعن تفاريعه التي أعظمها إنكارهم البعث وتكذيبهم الرسول صلى الله عليه وسلم وتكذيب القرآن وتلك أصول ضلالهم ابتُدئت السورة بالإِعلان بضلالهم وكفرانهم المنعم عليهم، فإن ما في السماوات والأرض يسبح لله تعالى عن النقائص‏:‏ إما بلسان المقال مثل الملائكة والمؤمنين أو بلسان الحال مثل عبادة المطيعين من المخلوقات المدركة كالملائكة والمؤمنين، وإما بلسان الحال مثل دلالة حال الاحتياج إلى الإِيجاد والإِمداد كحاجة الحيوان إلى الرزق وحاجة الشجرة إلى المطر وما يشهد به حال جميع تلك الكائنات من أنها مربوبة لله تعالى ومسخرة لما أراده منها‏.‏ وكل تلك المخلوقات لم تنقض دلالة حالها بنقائض كفر مقالها فلم يخرج عن هذا التسبيح إلا أهل الضلال من الإِنس والشياطين فإنهم حَجبوا بشهادة حالهم لما غشوها به من صرح الكفر‏.‏

فالمعنى‏:‏ يسبح لله ما في السماوات والأرض وأنتم بخلاف ذلك‏.‏

وهذا يفيد ابتداء تقرير تنزيه الله تعالى وقوة سلطانه ليزداد الذين آمنوا إيماناً ويكون لهم تعليماً وامتناناً ويفيد ثانياً بطريق الكناية تعريضاً بالمشركين الذين لم ينزهوه ولا وقروه فنسبوا إليه شركاء‏.‏

وجيء بفعل التسبيح مضارعاً للدلالة على تجدّد ذلك التسبيح ودوامه وقد سبق نظيره في فاتحة سورة الجمعة‏.‏

وجيء به في فواتح سُور‏:‏ الحديد، والحشر، والصف بصيغة الماضي للدلالة على أن التسبيح قد استقر في قديم الأزمان‏.‏ فحصل من هذا التفنن في فواتح هذه السورة كلا المعنيين زيادة على ما بيناه من المناسبة الخاصة بسورة الجمعة، وما في هاته السورة من المناسبة بين تجدد التسبيح والأمر بالعفو عن ذوي القربى والأمر بالتقوى بقدر الاستطاعة والسمع والطاعة لكي لا يكتفي المؤمنون بحصول إيمانهم ليجتهدوا في تعزيزه بالأعمال الصالحة‏.‏

وإعادة ‏{‏ما‏}‏ الموصولة في قوله‏:‏ ‏{‏وما في الأرض‏}‏ لقصد التوكيد اللفظي‏.‏

وجملة ‏{‏له الملك‏}‏ استئناف واقع موقع التعليل والتسبب لمضمون يسبح لله ما في السماوات وما في الأرض فإن ملابسة جميع الموجودات لدلائل تنزيه الله تعالى عن الشركاء وعن النقائص لا مقتضى لها إلا انفرادُه بتملكها وإيجادها وما فيها من الاحتياج إليه وتصرفه فيها تصرف المالك المتفرد في ملكه‏.‏

وفي هذه الجملة تنويه بإقبال أهل السماوات والأرض على تسبيح الله وتجديد ذلك التسبيح‏.‏

فتقديم المسند على المسند إليه لإِفادة تخصيصه بالمسند إليه، أي قصر تعلق لام الاستحقاق بالملك عليه تعالى فلا ملك لغيره وهو قصر ادعائي مبني على عدم الاعتداد بما لغير الله من ملك لنقصه وعدم خلوّه عن الحاجة إلى غيره من هو له بخلاف ملكه تعالى فهو الملك المطلق الداخل في سلطانه كل ذي ملك‏.‏

وجملة ‏{‏وله الحمد‏}‏ مضمونها سبب لتسبيح الله ما في السماوات وما في الأرض، إذ التسبيح من الحمد، فلا جرم أن كان حمد ذوي الإِدراك مختصاً به تعالى إذ هو الموصوف بالجميل الاختياري المطلق فهو الحقيق بالحمد والتسبيح‏.‏

فهذا القصر ادعائي لعدم الاعتداد بحمد غيره لنقصان كمالاتهم وإذا أريد بالحمد ما يشمل الشكر أو يفضي إليه كما في الحديث «الحمد رأس الشكر لم يشكر الله عبد لم يحمده» وهو مقتضى المقام من تسفيه أحلام المشركين في عبادتهم غيره فالشكر أيضاً مقصور عليه تعالى لأنه المنعم الحق بنعم لا قبل لغيره بإسدائها، وهو المفيض على المنعمين ما ينعمون به في الظاهر، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وما بكم من نعمة فمن الله‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 53‏]‏ كما تقدم في تفسير أول سورة الفاتحة‏.‏

وجملة ‏{‏وهو على كل شيء قدير‏}‏ معطوفة على اللتين قبلها وهي بمنزلة التذييل لهما والتبيين لوجه القصرين فيهما، فإن التقدير على كل شيء هو صاحب الملك الحق وهو المختص بالحمد الحق‏.‏

وفي هذا التذييل وعد للشاكرين ووعيد وترهيب للمشركين‏.‏

والاقتصار على ذكر وَصف ‏{‏قدير‏}‏ هنا لأن المخلوقات التي تسبح الله دالة على صفة القدرة أولاً لأن من يشاهد المخلوقات يعلم أن خالقها قادر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏2‏]‏

‏{‏هُوَ الَّذِي خَلَقَكُمْ فَمِنْكُمْ كَافِرٌ وَمِنْكُمْ مُؤْمِنٌ وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرٌ ‏(‏2‏)‏‏}‏

هذا تقرير لما أفاده قوله‏:‏ ‏{‏يسبح لله ما في السموات وما في الأرض‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 1‏]‏، وتخلصٌ للمقصود منه على وجه التصريح بأن الذين أشركوا بالله قد كفروا بنعمته وبخلقهم زيادة على جحدهم دلائل تنزهه تعالى عن النقص الذي اعتقدوه له‏.‏ ولذلك قدم ‏{‏فمنكم كافر‏}‏ على ‏{‏ومنكم مؤمن‏}‏ لأن الشق الأول هو المقصود بهذا الكلام تعريضاً وتصريحاً‏.‏

وأفاد تعريف الجزأين من جملة ‏{‏هو الذي خلقكم‏}‏ قصر صفة الخالقية على الله تعالى، وهو قصر حقيقي قصد به الإِشارة بالكناية بالرد على المشركين إذ عمدوا إلى عبادة أصنام يعلمون أنها لم تخلقهم فَما كانت مستحقة لأن تعبد، لأن العبادة شكر‏.‏ قال تعالى‏:‏ ‏{‏أفمن يخلق كمن لا يخلق أفلا تذكرون‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 17‏]‏‏.‏

والخطاب في قوله‏:‏ ‏{‏خلقكم‏}‏ لِجميع الناس الذين يدعوهم القرآن بقرينة قوله‏:‏ ‏{‏فمنكم كافر ومنكم مؤمن‏}‏، فإن الناس لا يعْدون هذين القسمين‏.‏

والفاء في ‏{‏فمنكم كافر‏}‏ عاطفة على جملة ‏{‏هو الذي خلقكم‏}‏ وليست عاطفة على فعل ‏{‏خلقكم‏}‏ وهي للتفريع في الوقوع دون تسبب‏.‏

ونظيره قوله‏:‏ ‏{‏وجعلنا في ذريتهما النبوءة والكتاب فمنهم مهتدٍ وكثير منهم فاسقون‏}‏ ‏[‏الحديد‏:‏ 26‏]‏ ومثل هذا التفريع يستتبع التعجيب من جري أحوال بعض الناس على غير ما يقتضيه الطبع ‏{‏وتجعلون رزقكم أنكم تكذبون‏}‏ ‏[‏الواقعة‏:‏ 82‏]‏ فجملة ‏{‏فمنكم كافر‏}‏ هي المقصود من التفريع، وهو تفريع في الحصول‏.‏ وقدم ذكر الكافر لأنه الأهم في هذا المقام كما يشير إليه قوله تعالى في ‏{‏ألم يأتكم نبؤا الذين كفروا من قبل‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 5‏]‏‏.‏

وجملة ‏{‏ومنكم مؤمن‏}‏ تتميم وتنويه بشأن أهل الإِيمان ومضادَّة حالهم لحال أهل الكفر ومقابلة الحال بالحال‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏والله بما تعملون بصير‏}‏ تتميم واحتراس واستطراد، فهو تتميم لما يكمِّل المقصود من تقسيمهم إلى فريقين لإِبداء الفرق بين الفريقين في الخير والشر وهو عليم بذلك وعليم بأنه يقع وليس الله مغلوباً على وقوعه ولكن حكمته وعلمه اقتضيا ذلك‏.‏ ودون تفصيل هذا تطويل نخصهُ بتأليف في معنى القدر وجريان أعمال الناس في الدنيا إن شاء الله‏.‏ ونقتصر هنا على أن نقول‏:‏ خلق الله الناس وأودع فيهم العقول التي تتوصل بالنظر السليم من التقصير وشوائب الهوى وغشاوات العناد إلى معرفة الله على الوصف اللائق به وخلق فيهم القُدرة على الأعمال الصالحة وغيرها المسماة عند الأشعري بالكسب وعند المعتزلة بقُدرة العبد ‏(‏والخلاف في التعبير‏)‏‏.‏ وأرشدهم إلى الصلاح وحذرهم من الفساد، والله عالم بما يكتسبه كل أحد ولو شاء لصرف مقترف الفساد عن فعله ولكنه أوجد نُظُماً مرتبطاً بعضها ببعض ومنتشرة فقضت حكمته بالحفاظ على تلك النظم الكثيرة بأن لا يعوق سيرَها في طرائقها ولا يعطلَ عمَلها لأجل إصلاح أشخاص هم جزء من كلَ لأن النظُم العامة أعم فالحفاظ على اطرادها أصلح وأرجح، فلا تتنازل إرادة الله وقدرته إلى التدخل فيما سُمي بالكسب على أصولنا أو بالقدرة الحادثة على أصول المعتزلة، بل جعل بحكمته بين الخَلْققِ والكسب حاجزاً هو نظام تكوين الإِنسان بما فيه من إرادة وإدراك وقدرة، وقد أشار إلى هذا قوله‏:‏ ‏{‏والله بما تعملون بصير‏}‏ أي هو بصير به من قَبل أن تعملوه، وبعد أن عملتموه‏.‏

فالبصير‏:‏ أريد به العالم عِلمَ انكشاف لا يقبل الخفاء فهو كعلم المشاهدة وهذا إطلاق شائع في القرآن لا سيما إذا أفردت صفة ‏{‏بصير‏}‏ بالذكر ولم تذكر معها صفة «سميع»‏.‏

واصطلح بعض المتكلمين على أن صفة البصيرة‏:‏ العالم بالمرْئيات‏.‏ وقال بعضهم‏:‏ هي تعلق العلم الإلهي بالأمور عند وقوعها‏.‏ والحق أنها استعمالات مختلفة‏.‏ وبهذا يتضح وجه الجمع بين ما يبدو من تعارض بين آيات القرآن وإخبارٍ من السنة فاجعلوه مِثالاً يُحتدى، وقولوا هكذا‏.‏ هكذا‏.‏

وهو احتراس من أن يتوهم من تقسيمهم إلى فريقين أن ذلك رضى بالحالين كما حكي عن المشركين ‏{‏وقالوا لو شاء الرحمان ما عبدناهم‏}‏ ‏[‏الزخرف‏:‏ 20‏]‏‏.‏

وهو استطراد بطريق الكناية به عن الوعد والوعيد‏.‏

وشمل قوله‏:‏ ‏{‏بما تعملون‏}‏ أعمالَ القلوب كالإِيمان وهي المقصود ابتداء هنا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏3‏]‏

‏{‏خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ بِالْحَقِّ وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ صُوَرَكُمْ وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ ‏(‏3‏)‏‏}‏

‏{‏خَلَقَ السماوات والارض‏}‏‏.‏

استئناف بياني نَاشئ عن قوله‏:‏ ‏{‏فمنكم كافر ومنكم مؤمن‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 2‏]‏ يبيِّن أن انقسامهم إلى قسمي الكافرين والمؤمنين نشأ عن حياد فريق من الناس عن الحق الذي أقيم عليه خلق السماوات والأرض لأن الحق أن يؤمن الناس بوجود خالقهم، وبأنه واحد وأن يفردوه بالعبادة فذلك الذي أراده الله من خلقهم، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 56‏]‏‏.‏ وقال‏:‏ ‏{‏فأقم وجهك للدين حنيفاً فطرة الله التي فطر الناس عليها لا تبديل لخلق الله‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 30‏]‏ فمن حَاد عن الإِيمان ومالَ إلى الكفر فقد حاد عن الحق والفطرة‏.‏

‏{‏والارض‏}‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏بالحق‏}‏ معترض بين جملة ‏{‏خلق السموات والأرض‏}‏ وجملة ‏{‏وصوّركم‏}‏‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏بالحق‏}‏ إيماء إلى إثبات البعث والجزاء لأن قوله بالحق متعلق بفعل ‏{‏خلق‏}‏ تعلَّق الملابسة المفاد بالباء، أي خلقاً ملابساً للحق، والحق ضد الباطل، ألا ترى إلى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن في خلق السماوات والأرض إلى قوله‏:‏ ربنا ما خلقت هذا باطلاً‏}‏ ‏[‏آل عمران‏:‏ 190- 191‏]‏‏.‏ والباطل مَصْدَقهُ هنالك هو العبث لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما لاعبين ما خلقناهما إلا بالحق‏}‏ ‏[‏الدخان‏:‏ 38، 39‏]‏ فتعين أن مَصْدَقَ الحقّ في قوله‏:‏ ‏{‏خلق السموات والأرض بالحق‏}‏ أنه ضد العبث والإِهمال‏.‏

والمراد ب ‏{‏خلق السموات والأرض‏}‏ خلق ذوَاتهن وخلق ما فيهن من المخلوقات كما أنبأ عنه قوله‏:‏ ‏{‏وما خلقنا السماوات والأرض وما بينهما لاعبين ما خلقناهما إلا بالحق، أي ما خلقناهما وما بينهما إلا بالحقّ، فكذلك يكون التقدير في الآية من هذه السورة‏.‏

وملابسة الحق لخلق السماوات والأرض يلزم أن تكون ملابسة عامة مطردة لأنه لو اختلت ملابسة حال من أحوال مخلوقات السماوات للحق لكان ناقضاً لمعنى ملابسة خلقِها للحقّ، فكان نفي البعث للجزاء على أعمال المخلوقات موجباً اختلال تلك الملابسة في بعض الأحوال‏.‏ وتخلّف الجزاء عن الأعمال في الدنيا مشاهد إذ كثيراً ما نرى الصالحين في كرب ونرى أهل الفساد في نعمة، فلو كانت هذه الحياة الدنيا قصارى حياة المكلفين لكان كثيرٌ من أهل الصلاح غيرَ لاقٍ جزاءً على صلاحه‏.‏ وانقلب أكثر أهل الفساد متمتعاً بإرضاء خباثة نفسه ونوال مشتهياته، فكان خلق كلا هذين الفريقين غيرَ ملابس للحق، بالمعنى المراد‏.‏

ولزيادة الإِيقاظ لهذا الإِيمان عطف عليه قوله‏:‏ وإليه المصير‏}‏ وكل ذلك توطئة إلى ما سبقه من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏زعم الذين كفروا أن لن يبعثوا‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 7‏]‏ الآية‏.‏

وفي قوله ‏{‏بالحق‏}‏ رمز إلى الجزاء وهو وعيد ووعد‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏خلق السموات‏}‏ إلى آخره إظهار أيضاً لعظمة الله في ملكوته‏.‏

‏{‏بالحق وَصَوَّرَكُمْ فَأَحْسَنَ‏}‏‏.‏

إدماج امتنان على الناس بأنهم مع ما خلقوا عليه من ملابسة الحق على وجه الإِجمال وذلك من الكمال وهو ما اقتضته الحكمة الإلهية فقد خُلقوا في أحسن تقويم إذ كانت صورة الإِنسان مستوفية الحسن متماثلة فيه لا يعتورها من فظاعة بعض أجزائها ونقصان الانتفاع بها ما يُناكد محاسن سائرها بخلاف محَاسن أحاسن الحيوان من الدواب والطيرِ والحيتان من مَشي على أرْبَع مع انتكاس الرأس غالباً، أو زحف، أو نقز في المشي في البعض‏.‏

ولا تَعْتَوِرُ الإِنسان نقائصُ في صورته إلا من عوارضَ تعرض في مدة تكوينه من صَدَمَات لبطون الأمهات، أو علل تحلّ بهن، أو بالأجنة أو من عوارض تعرض له في مدة حياته فتشوه بعض محاسن الصور‏.‏ فلا يعد ذلك من أصل تصوير الإِنسان على أن ذلك مع ندرته لا يعد فظاعة ولكنه نقص نسبي في المحاسن فقد جمع بين الإِيماء إلى ما اقتضته الحكمة قد نبههم إلى ما اقتضاه الإِنعام‏.‏ وفيه إشارة إلى دليل إمكان البعث كما قال‏:‏ ‏{‏أفعيينا بالخلق الأول‏}‏ ‏[‏ق‏:‏ 15‏]‏، وقال‏:‏ ‏{‏أو ليس الذي خلق السماوات والأرض بقادر على أن يخلق مثلهم‏}‏ ‏[‏يس‏:‏ 81‏]‏‏.‏

‏{‏وَإِلَيْهِ الْمَصِيرُ‏}‏‏.‏

عطف على جملة ‏{‏وصوركم‏}‏ لأن التصوير يقتضي الإِيجاد فأعقب بالتذكير بأن بعد هذا الإِيجادِ فناءً ثم بعثاً للجزاء‏.‏

والمَصير مصدر ميمي لفعل صادر بمعنى رَجع وانتهى، ولذلك يُعدَّى بحرف الانتهاء، أي ومرجعكم إليه يعني بعد الموت وهو مصير الحشر للجزاء‏.‏

وتقديم ‏{‏إليه‏}‏ على ‏{‏المصير‏}‏ للرعاية على الفاصلة مع إفادة الاهتمام بتعلق ذلك المصير بتصرف الله المحض‏.‏ وليس مراداً بالتقديم قصر لأن المشركين لا يصدقون بهذا المصير من أصله بَلْهَ أن يدَّعوا أنه مصير إلى غيره حتى يُردّ عليهم بالقصر‏.‏

وهذه الجملة أشد ارتباطاً بجملة ‏{‏خلق السموات والأرض بالحق‏}‏ منها بجملة ‏{‏وصوركم فأحسن صوركم‏}‏ كما يظهر بالتأمل‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏4‏]‏

‏{‏يَعْلَمُ مَا فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَيَعْلَمُ مَا تُسِرُّونَ وَمَا تُعْلِنُونَ وَاللَّهُ عَلِيمٌ بِذَاتِ الصُّدُورِ ‏(‏4‏)‏‏}‏

كانوا ينفون الحشر بعلة أنه إذا تفرقت أجزاء الجسد لا يمكن جمعها ولا يحاط بها‏.‏ ‏{‏وقالوا أإذا ضللنا في الأرض أإنا لفي خلق جديد‏}‏ ‏[‏السجدة‏:‏ 10‏]‏، فكان قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يعلم ما في السماوات والأرض ويعلم ما تسرون وما تعلنون‏}‏ دحضا لشبهتهم، أي أن الذي يعلم ما في السماوات والأرض لا يعجزه تفرق أجزاء البدن إذا أراد جمعها‏.‏ والذي يعلم السرّ في نفس الإِنسان، والسرُّ أدق وأخفى من ذرات الأجساد المتفرقة، لا تخفى عليه مواقع تلك الأجزاء الدقيقة ولذلك قال تعالى‏:‏ ‏{‏أيحسب الإِنسانُ أن لن نجمع عظامه بلى قادرين على أن نسوي بنانه‏}‏ ‏[‏القيامة‏:‏ 3- 4‏]‏‏.‏

فالمقصود هو قوله‏:‏ ‏{‏ويعلم ما تسرون‏}‏ كما يقتضيه الاقتصار عليه في تذييله بقوله‏:‏ ‏{‏والله عليم بذات الصدور‏}‏ ولم يذكر أنه عليم بأعمال الجوارح، ولأن الخطاب للمشركين في مكة على الراجح‏.‏ وذلك قبل ظهور المنافقين فلم يكن قوله‏:‏ ‏{‏ويعلم ما تسرون وما تعلنون‏}‏ تهديداً على ما يبطنه الناس من الكفر‏.‏

وأما عطف ‏{‏وما تعلنون‏}‏ فتتميم للتذكير بعموم تعلق علمه تعالى بالأعمال‏.‏

وقد تضمن قوله‏:‏ ‏{‏ويعلم ما تسرون وما تعلنون‏}‏ وعيداً ووعداً ناظريْن إلى قوله‏:‏ ‏{‏فمنكم كافر ومنكم مؤمن‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 2‏]‏ فكانت الجملة لذلك شديدة الاتصال بجملة ‏{‏هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 2‏]‏‏.‏

وإعادة فعل ‏{‏يعلم‏}‏ للتنبيه على العناية بهذا التعلق الخاص للعلم الإِلهي بعد ذكر تعلقه العام في قوله‏:‏ ‏{‏يعلم ما في السموات والأرض‏}‏ تنبيهاً على الوعيد والوعد بوجه خاص‏.‏

وجملة ‏{‏والله عليم بذات الصدور‏}‏ تذييل لجملة ‏{‏ويعلم ما تسرون‏}‏ لأنه يعلم ما يُسِرُّه جميع الناس من المخاطبين وغيرهم‏.‏

و ‏{‏ذات الصدور‏}‏ صفة لموصوف محذوف نزلت منزلة موصوفها، أي صاحبات الصدور، أي المكتومة فيها‏.‏

والتقدير‏:‏ بالنوايا والخواطر ذات الصدور كقوله‏:‏ ‏{‏وحملناه على ذات ألواح‏}‏ ‏[‏القمر‏:‏ 13‏]‏ وتقدم بيانه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنه عليم بذات الصدور‏}‏ في سورة ‏[‏الأنفال‏:‏ 43‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏5‏]‏

‏{‏أَلَمْ يَأْتِكُمْ نَبَأُ الَّذِينَ كَفَرُوا مِنْ قَبْلُ فَذَاقُوا وَبَالَ أَمْرِهِمْ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ ‏(‏5‏)‏‏}‏

انتقال من التعريض الرمزي بالوعيد الأخروي في قوله‏:‏ ‏{‏والله بما تعملون بصير‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 2‏]‏، إلى قوله‏:‏ ‏{‏وإليه المصير‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 3‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏ويعلم ما تسرون وما تعلنون‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 4‏]‏، إلى تعريض أوضح منه بطريق الإِيماء إلى وعيد لعذاب دنيوي وأخروي معاً فإن ما يسمّى في باب الكناية بالإِيمان أقل لوازم من التعريض والرمز فهو أقرب إلى التصريح‏.‏ وهذا الإِيماء بضرب المَثل بحال أمم تلقوا رسلهم بمثل ما تلقّى به المشركون محمداً صلى الله عليه وسلم تحذيراً لهم من أن يحلّ بهم مثل ما حلّ بأولئك، فالجملة ابتدائية لأنها عَدٌّ لصنف ثاننٍ من أصناف كفرهم وهو إنكار الرسالة‏.‏

فالخطاب لخصوص الفريق الكافر بقرينة قوله‏:‏ ‏{‏الذين كفروا من قبل‏}‏ فهذا الخطاب موجه للمشركين الذين حالهم كحال من لم يبلغهم نبأ الذين كفروا مثلَ كفرهم، مثلُ عاد وثمود ومَدين وقوم إبراهيم‏.‏

والاستفهام تقريري، والتقريري يؤتى معه بالجملة منفية توسعة على المقرر إن كان يريد الإِنكار حتى إذا أَقرّ لم يستطع بعد إقراره إنكاراً لأنه قد أعذر له من قبل بتلقينه النفي وقد تقدم غير مرة‏.‏

وحُذف ما أضيف إليه ‏{‏قبلُ‏}‏ ونوي معناه، والتقدير‏:‏ من قبلِكم، أي في الكفر بقرينة قوله‏:‏ ‏{‏فمنكم كافر‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 2‏]‏‏.‏ والكافرون يعلمون أنهم المقصود لأنهم مُقدمون على الكفر ومستمرون عليه‏.‏

والوبال‏:‏ السوء وما يكره‏.‏

والأمر‏:‏ الشأن والحال‏.‏

والذَّوق مجاز في مطلق الإِحساس والوِجدان، شبه ما حلّ بهم من العذاب بشيء ذي طعم كريه يذوقه من حلّ به ويبتلعه لأن الذوق باللسان أشد من اللمس باليد أو بالجلد‏.‏

والمعنى‏:‏ أحسوا العذاب في الدنيا إحساساً مكيناً‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏ولهم عذاب أليم‏}‏ مراد به عذاب الآخرة لأن العطف يقتضي المغايرة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏6‏]‏

‏{‏ذَلِكَ بِأَنَّهُ كَانَتْ تَأْتِيهِمْ رُسُلُهُمْ بِالْبَيِّنَاتِ فَقَالُوا أَبَشَرٌ يَهْدُونَنَا فَكَفَرُوا وَتَوَلَّوْا وَاسْتَغْنَى اللَّهُ وَاللَّهُ غَنِيٌّ حَمِيدٌ ‏(‏6‏)‏‏}‏

ارتقاء في التعريض إلى ضرب منه قريببٍ من الصريح‏.‏ وهو المسمى في الكناية بالإِشارة‏.‏ كانت مقالةُ الذين من قبلُ مماثلة لمقالة المخاطبين فإذا كانت هي سبب ما ذاقوه من الوبال فيوشك أن يذوق مماثلوهم في المقالة مثل ذلك الوبال‏.‏

فاسم الإِشارة عائد إلى المذكور من الوبال والعذاب الأليم‏.‏

فهذا عَدّ لكفر آخر من وجوه كفرهم وهو تكذيبهم الرسول صلى الله عليه وسلم وتكذيبهم بالقرآن فإن القرآن بيِّنة من البيّنات لأنه معجزة‏.‏

والباء للسببية فالجملة في موقع العلة‏.‏ والضمير ضمير الشأن لقصد تهويل ما يفسر الضمير، وهو جملة ‏{‏كانت تأتيهم رسلهم بالبينات‏}‏ إلى آخرها‏.‏

والاستفهام في ‏{‏أبشر‏}‏ استفهام إنكار وإبطال فهم أحالوا أن يكون بشر مثلهم يهدون بشراً أمثالهم، وهذا من جهلهم بمراتب النفوس البشرية ومن يصطفيه الله منها، ويخلقه مضطلعاً بتبليغ رسالته إلى عباده‏.‏ كما قال‏:‏ ‏{‏وقالوا ما لهذا الرسول يأكل الطعام ويمشي في الأسواق‏}‏ ‏[‏الفرقان‏:‏ 7‏]‏ وجهلوا أنه لا يصلح لإِرشاد الناس إلا مَن هو من نوعهم قال تعالى‏:‏ ‏{‏قل لو كان في الأرض ملائكة يمشون مطمئنين لنزلنا عليهم من السماء ملكاً رسولاً‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 95‏]‏ ولمَّا أحالوا أن يكون البشر أهلاً لهداية بشر مثله جعلوا ذلك كافياً في إعراضهم عن قبول القرآن والتدبر فيه‏.‏

والبشر‏:‏ اسم جنس للإِنسان يصدق على الواحد كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل إنما أنا بشر مثلكم‏}‏ ‏[‏الكهف‏:‏ 110‏]‏ ويقال على الجمع كما هنا‏.‏ وتقدم في قوله‏:‏ ‏{‏وقلن حاش لله ما هذا بشراً‏}‏ في سورة ‏[‏يوسف‏:‏ 31‏]‏ وفي سورة ‏[‏مريم‏:‏ 17‏]‏ عند قوله‏:‏ ‏{‏فتمثل لها بشراً سوياً‏}‏

وتنكير بشر‏}‏ للنوعية لأن محط الإِنكار على كونهم يَهدونهم، هو نوعُ البشرية‏.‏

وتقديم المسند إليه على الخبر الفعلي لقصد تقوّي حكم الإِنكار، وما قالوا ذلك حتى اعتقدوه فلذلك أقدموا على الكفر برسلهم إذ قد اعتقدوا استحالة إرسال الله إياهم فجزموا بكذبهم في دعوى الرسالة فلذلك فرع عليه ‏{‏فكفروا وتولوا‏}‏‏.‏

والتولي أصله‏:‏ الانصراف عن المكان الذي أنت فيه، وهو هنا مستعار للإِعراض عن قبول دعوة رسلهم، وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم توليتم من بعد ذلك‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 64‏]‏‏.‏

واستغنى‏}‏ غَنِيَ فالسين والتاء للمبالغة كقوله‏:‏ ‏{‏أما من استغنى‏}‏ ‏[‏عبس‏:‏ 5‏]‏‏.‏ والمعنى‏:‏ غَنِي الله عن إيمانهم قال تعالى‏:‏ ‏{‏إن تكفروا فإن الله غني عنكم‏}‏ ‏[‏الزمر‏:‏ 7‏]‏‏.‏

والواو واو الحال، أي والحال أن الله غني عنهم من زمن مضى فإن غنى الله عن إيمانهم مقرر في الأزل‏.‏

ويجوز أن يراد‏:‏ واستغنى الله عن إعادة دعوتهم لأن فيما أظهر لهم من البينات على أيدي رسلهم ما هو كاف لحصول التصديق بدعوة رسلهم لولا المكابرة فلذلك عجّل لهم بالعذاب‏.‏

وعلى الوجهين فمتعلق ‏{‏استغنى‏}‏ محذوف دل عليه قوله‏:‏ ‏{‏فكفروا‏}‏ وقوله‏:‏ ‏{‏بالبينات‏}‏ والتقدير‏:‏ واستغنى الله عن إيمانهم‏.‏

وجملة ‏{‏والله غني حميد‏}‏ تذييل، أي غني عن كل شيء فيما طلب منهم، حميد لمن امتثل وشكر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏7‏]‏

‏{‏زَعَمَ الَّذِينَ كَفَرُوا أَنْ لَنْ يُبْعَثُوا قُلْ بَلَى وَرَبِّي لَتُبْعَثُنَّ ثُمَّ لَتُنَبَّؤُنَّ بِمَا عَمِلْتُمْ وَذَلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ‏(‏7‏)‏‏}‏

هذا ضرب ثالث من ضروب كفر المشركين المخاطبين بقوله‏:‏ ‏{‏ألم يأتكم‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 5‏]‏ الخ، وهو كفرهم بإنكارهم البعث والجزاءَ‏.‏

والجملة ابتدائية‏.‏ وهذا الكلام موجه إلى النبي صلى الله عليه وسلم بقرينة قوله‏:‏ ‏{‏قل بلى‏}‏‏.‏ وليس هذا من الإِظهار في مقام الإِضمار ولا من الالتفات بل هو ابتداء غرض مخاطببٍ به غيرُ من كان الخطاب جارياً معهم‏.‏

وتتضمن الجملة تصريحاً بإثبات البعث ذلك الذي أوتي إليه فيما مضى يفيد بالحق في قوله‏:‏ ‏{‏خلق السموات والأرض بالحق‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 3‏]‏ وبقوله‏:‏ ‏{‏يعلم ما في السموات والأرض‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 4‏]‏ كما علمته آنفاً‏.‏

والزعم‏:‏ القول الموسوم بمخالفة الواقع خَطَأ فمنه الكذب الذي لم يتعمد قائله أن يخالف الواقع في ظن سامعه‏.‏ ويطلق على الخبر المستغرب المشكوك في وقوع ما أُخبر به، وعن شُريح‏:‏ لكل شيء كنية وكنية الكذب زعموا ‏(‏أراد بالكنية الكناية‏)‏‏.‏ فَبَيْن الزعم والكذب عموم وخصوص وجهي‏.‏

وفي الحديث «بئس مطية الرجل إلى الكذب زعموا»، أي قول الرجل زعموا كذا‏.‏ وروى أهل الأدب أن الأعشى لما أنشد قيس بن معد يكرب الكِندي قوله في مدحه‏:‏

ونبئتُ قيساً ولم أَبلُه *** كما زَعموا خيرَ أهل اليمن

غضب قيس وقال له‏:‏ «وما هو إلا الزعم»‏.‏

ولأجل ما يصاحب الزعم من توهم قائله صدق ما قاله أُلحق فعلُ زعم بأفعال الظن فنصب مفعولين‏.‏ وليس كثيراً في كلامهم، ومنه قول أبي ذؤيب‏:‏

فإن تزعميني كنتُ أجهلُ فيكم *** فإني شَرَيْتُ الحِلم بَعدَككِ بالجهل

ومن شواهد النحو قول أبي أمية أوس الحنفي‏:‏

زعمتْني شيخاً ولستُ بشيخ *** إنما الشيخ من يَدبّ دبيباً

والأكثر أن يقع بعد فعل الزعم ‏(‏أَنَّ‏)‏ المفتوحة المشددة أو المخففة مثل التي في هذه الآية فيسد المصدرُ المنسبك مسدّ المفعولين‏.‏ والتقدير‏:‏ زعم الذين كفروا انتفاء بعثهم‏.‏

وتقدم الكلام على فعل الزعم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ألم تر إلى الذين يزعمون أنهم آمنوا بما أنزل إليك‏}‏ الآية في سورة ‏[‏النساء‏:‏ 60‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏ثم نقول للذين أشركوا أين شركاؤكم الذين كنتم تزعمون‏}‏ في سورة ‏[‏الأنعام‏:‏ 22‏]‏ وما ذكرته هنا أوفى‏.‏

والمراد ب الذين كفروا‏}‏ هنا المشركون من أهل مكة ومن على دينهم‏.‏

واجتلاب حرف ‏{‏لن‏}‏ لتأكيد النفي فكانوا موقنين بانتفاء البعث‏.‏

ولذلك جيء إبطال زعمهم مؤكَّداً بالقَسَم لينْقض نفيهم بأشد منه، فأُمر النبي صلى الله عليه وسلم بأن يبلغهم عن الله أن البعث واقع وخاطبهم بذلك تسجيلاً عليهم أن لا يقولوا ما بلغناه ذلك‏.‏

وجملة ‏{‏قل بلى‏}‏ معترضة بين جملة ‏{‏زعم الذين كفروا‏}‏ وجملةِ ‏{‏فآمنوا بالله ورسوله‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 8‏]‏‏.‏

وحرف ‏{‏بلَى‏}‏ حرف جواب للإِبطال خاصصٍ بجواب الكلام المنفي لإِبطاله‏.‏

وجملة ‏{‏ثم لتنبؤن بما عملتم‏}‏ ارتقاء في الإِبطال‏.‏

و ‏{‏ثم‏}‏ للتراخي الرتبي فإن إنباءهم بما عملوا أهم من إثبات البعث إذ هو العلة للبعث‏.‏

والإِنباء‏:‏ الإِخبار، وإنباؤهم بما عملوا كناية عن محاسبتهم عليه وجزائهم عما عملوه، فإن الجزاء يستلزم علم المجازَى بعمله الذي جوزي عليه فكانَ حصول الجزاء بمنزلة إخباره بما عمله كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إلينا مرجعهم فننبئهم بما عملوا‏}‏ ‏[‏لقمان‏:‏ 23‏]‏‏.‏

وهذا وعيد وتهديد بجزاء سَيّئ لأن المقام دليل على أن عملهم سَيئ وهو تكذيب الرسول صلى الله عليه وسلم وإنكار ما دعاهم إليه‏.‏

وجملة ‏{‏وذلك على الله يسير‏}‏ تذييل، والواو اعتراضية‏.‏

واسم الإِشارة‏:‏ إما عائد إلى البعث المفهوم من ‏{‏لتبعثن‏}‏ مثل قوله‏:‏ ‏{‏اعدلوا هو أقرب للتقوى‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 8‏]‏ أي العدل أقرب للتقوى، وإما عائد إلى معنى المذكور من مجموع ‏{‏لتبعثن ثم لتنبؤن بما عملتم‏}‏‏.‏

وأخبر عنه ب ‏{‏يسير‏}‏ دون أن يقال‏:‏ وَاقِع كما قال‏:‏ ‏{‏وإن الدين لواقع‏}‏ ‏[‏الذاريات‏:‏ 6‏]‏، لأن الكلام لردّ إحالتهم البعث بعلة أن أجزاء الجسد تفرقت فيتعذر جمعها فذكِّروا بأن العسير في متعارف الناس لا يعسر على الله وقد قال في الآية الأخرى ‏{‏وهو الذي يبدأ الخلق ثم يعيده وهو أهون عليه‏}‏ ‏[‏الروم‏:‏ 27‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏8‏]‏

‏{‏فَآَمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالنُّورِ الَّذِي أَنْزَلْنَا وَاللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ ‏(‏8‏)‏‏}‏

من جملة القول المأمور رسول الله صلى الله عليه وسلم بأن يقوله‏.‏

والفاء فصيحة تفصح عن شرط مقدّر، والتقدير‏:‏ فإذا علمتم هذه الحجج وتذكّرتم ما حلّ بنظرائكم من العقاب وما ستَنبّؤونَ به من أعمالكم فآمنوا بالله ورسوله والقرآن، أي بنصه‏.‏

والمراد بالنور الذي أنْزَل الله، القرآن، وُصف بأنه نور على طريقة الاستعارة لأنه أشبه النور في إيضاح المطلوب باستقامة حجته وبلاغة كلامه قال تعالى‏:‏ ‏{‏وأنزلنا إليكم نوراً مبيناً‏}‏ ‏[‏النساء‏:‏ 174‏]‏‏.‏ وأشبه النور في الإِرشاد إلى السلوك القويم وفي هذا الشبه الثاني تشاركه الكتب السماوية، قال تعالى‏:‏ ‏{‏إنا أنزلنا التوراة فيها هدى ونور‏}‏ ‏[‏المائدة‏:‏ 44‏]‏، وقرينة الاستعارة قوله‏:‏ ‏{‏الذي أنزلنا‏}‏، لأنه من مناسبات المشبَّه لاشتهار القرآن بين الناس كلهم بالألقاب المشتقة من الإِنزال والتنزيل عَرَف ذلك المسلمون والمعاندون‏.‏ وهو إنزال مجازي أريد به تبليغ مراد الله إلى الرسول صلى الله عليه وسلم وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والذين يؤمنون بما أنزل إليك وما أنزل من قبلك‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏4‏)‏ وفي آيات كثيرة‏.‏

وإنما جعل الإِيمان بصدق القرآن داخلاً في حيّز فاء التفريع لأن ما قبل الفاء تضمن أنهم كذبوا بالقرآن من قوله‏:‏ ‏{‏ذلك بأنه كانت تأتيهم رسلهم بالبينات فقالوا أبشر يهدوننا‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 6‏]‏ كما قال المشركون من أهل مكة، والإِيمان بالقرآن يشمل الإِيمان بالبعث فكان قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والنور الذي أنزلنا‏}‏ شاملاً لما سبق الفاء من قوله‏:‏ ‏{‏زعم الذين كفروا أن لن يبعثوا‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 7‏]‏ الخ‏.‏

وفي قوله‏:‏ ‏{‏الذي أنزلنا‏}‏ التفات من الغيبة إلى المتكلم لزيادة الترغيب في الإِيمان بالقرآن تذكيراً بأنه منزل من الله لأن ضمير التكلم أشد دلالة على معاده من ضمير الغائب، ولتقوية داعي المأمور‏.‏

وجملة ‏{‏والله بما تعملون خبير‏}‏ تذييل لجملة ‏{‏فآمنوا بالله ورسوله‏}‏ يقتضي وعداً إنْ آمنوا، ووعيداً إن لم يؤمنوا‏.‏

وفي ذكر اسم الجلالة إظهار في مقام الإِضمار لتكون الجملة مستقلة جارية مجرى المثل والكلممِ الجوامع، ولأن الاسم الظاهر أقوى دلالة من الضمير لاستغنائه عن تطلب المعاد‏.‏ وفيه من تربيَة المهابة ما في قول الخليفة «أمير المؤمنين يأمركم بكذا»‏.‏

والخبير‏:‏ العَليم، وجيء هنا بصفة «الخبير» دون‏:‏ البصير، لأن ما يعلمونه منه محسوسات ومنه غير محسوسات كالمعتقدات، ومنها الإِيمان بالبعث، فعُلق بالوصف الدال على تعلق العلم الإلهي بالموجودات كلها، بخلاف قوله فيما تقدم ‏{‏هو الذي خلقكم فمنكم كافر ومنكم مؤمن والله بما تعملون بصير‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 2‏]‏ فإن لكفر الكافرين وإيمان المؤمنين آثاراً ظاهرة محسوسة فعلقت بالوصف الدال على تعلق العلم الإلهي بالمحسوسات‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏9- 10‏]‏

‏{‏يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ لِيَوْمِ الْجَمْعِ ذَلِكَ يَوْمُ التَّغَابُنِ وَمَنْ يُؤْمِنْ بِاللَّهِ وَيَعْمَلْ صَالِحًا يُكَفِّرْ عَنْهُ سَيِّئَاتِهِ وَيُدْخِلْهُ جَنَّاتٍ تَجْرِي مِنْ تَحْتِهَا الْأَنْهَارُ خَالِدِينَ فِيهَا أَبَدًا ذَلِكَ الْفَوْزُ الْعَظِيمُ ‏(‏9‏)‏ وَالَّذِينَ كَفَرُوا وَكَذَّبُوا بِآَيَاتِنَا أُولَئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ خَالِدِينَ فِيهَا وَبِئْسَ الْمَصِيرُ ‏(‏10‏)‏‏}‏

‏{‏يَوْمَ يَجْمَعُكُمْ‏}‏‏.‏

متعلقٌ بفعل ‏{‏لتنبؤن بما عملتم‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 7‏]‏ الذي هو كناية عن «تُجَازوْنَ» على تكذيبكم بالبعث فيكون من تمام ما أُمر النبي صلى الله عليه وسلم بأن يقوله لهم ابتداء من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل بلى وربي لتبعثن‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 7‏]‏‏.‏

والضمير المستتر في ‏{‏يجمعكم‏}‏ عائد إلى اسم الجلالة في قوله‏:‏ ‏{‏والله بما تعملون خبير‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 8‏]‏‏.‏

ومعنى ‏{‏يجمعكم‏}‏ يجمع المخاطبين والأمم من الناس كلهم، قال تعالى‏:‏ ‏{‏هذا يوم الفصل جمعناكم والأولين‏}‏ ‏[‏المرسلات‏:‏ 38‏]‏‏.‏

ويجوز أن يراد الجمع الذي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أيحسب الإِنسان أن لن نجمع عظامه‏}‏ ‏[‏القيامة‏:‏ 3‏]‏، وهذا زيادة تحقيق للبعث الذي أنكروه‏.‏

واللام في ‏{‏ليوم الجمع‏}‏ يجوز أن يكون للتعليل، أي يجمعكم لأجل اليوم المعروف بالجمع المخصوص‏.‏ وهو الذي لأجل جمع الناس، أي يبعثكم لأجل أن يجمع الناس كلهم للحساب، فمعنى ‏{‏الجمع‏}‏ هذا غيرُ معنى الذي في ‏{‏يجمعكم‏}‏‏.‏ فليس هذا من تعليل الشيء بنفسه بل هو من قبيل التجنيس‏.‏

ويجوز أن يكون اللام بمعنى ‏(‏في‏)‏ على نحو ما قيل في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لا يجليها لوقتها إلا هو‏}‏ ‏[‏الأعراف‏:‏ 187‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏يا ليتني قدمت لحياتي‏}‏ ‏[‏الفجر‏:‏ 24‏]‏ وقول العرب‏:‏ مضى لسبيله، أي في طريقه وهو طريق الموت‏.‏

والأحسن عندي أن يكون اللام للتوقيت، وهي التي بمعنى ‏(‏عند‏)‏ كالتي في قولهم‏:‏ كُتب لكَذا مَضِينَ مثلاً، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أقم الصلاة لدلوك الشمس‏}‏ ‏[‏الإسراء‏:‏ 78‏]‏‏.‏ وهو استعمال يدل على شدة الاقتراب ولذلك فسروه بمعنى ‏(‏عند‏)‏، ويفيد هنا‏:‏ أنهم مجموعون في الأجل المعين دون تأخير ردّاً على قولهم‏:‏ ‏{‏لن يبعثوا‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 7‏]‏، فيتعلق قوله‏:‏ ‏{‏ليوم الجمع‏}‏ بفعل ‏{‏يجمعكم‏}‏‏.‏

ف«يوم الجمع» هو يوم الحشر‏.‏ وفي الحديث ‏"‏ يجمع الله الأولين والآخرين ‏"‏ الخ‏.‏ جعل هذا المركب الإِضافي لقباً ليوم الحشر، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وتنذر يوم الجمع لا ريب فيه فريق في الجنة وفريق في السعير‏}‏ ‏[‏الشورى‏:‏ 7‏]‏‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏يجمعكم‏}‏ بياء الغائب‏.‏ وقرأه يعقوب بنون العظمة‏.‏

‏{‏الجمع ذَلِكَ يَوْمُ‏}‏‏.‏

اعتراض بين جملة ‏{‏ثم لتنبؤن بما عملتم‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 7‏]‏ بمتعلقها وبين جملة ‏{‏ومن يؤمن بالله ويعمل صالحاً نكفر عنه سيئاته‏}‏ اعتراضاً يفيد تهويل هذا اليوم تعريضاً بوعيد المشركين بالخسارة في ذلك اليوم‏:‏ أي بسوء المنقلب‏.‏

والإِتيان باسم الإِشارة في مقام الضمير لقصد الاهتمام بهذا اليوم بتمييزه أكمل تمييز مع ما يفيده اسم إشارة البعيد من علوّ المرتبة على نحو ما تقدم في قوله‏:‏ ‏{‏ذلك الكتاب‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 2‏]‏‏.‏

والتغابن‏}‏‏:‏ مصدر غابَنه من باب المفاعلة الدالة على حصول الفعل من جانبين أو أكثر‏.‏

وحقيقة صيغة المفاعلة أن تدل على حصول الفعل الواحد من فاعلين فأكثر على وجه المشاركة في ذلك الفعل‏.‏

والغبن أن يعطى البائع ثمَناً لمبيعه دون حَقِّ قيمته التي يعوَّض بها مثلُه‏.‏

فالغبن يؤول إلى خسارة البائع في بيعه، فلذلك يطلق الغبن على مطلق الخسران مجازاً مرسلاً كما في قول الأعشى‏:‏

لا يقبَلُ الرَشْوَة في حُكمه *** ولا يبالي غَبن الخَاسر

فليست مادة التغابن في قوله‏:‏ ‏{‏يوم التغابن‏}‏ مستعملة في حقيقتها إذ لا تعارض حتى يكون فيه غبن بل هو مستعمل في معنى الخسران على وجه المجاز المرسل‏.‏

وأما صيغة التفاعل فحملها جمهور المفسرين على حقيقتها من حصول الفعل من جانبين ففسروها بأن أهل الجنة غبنوا أهل النار إذ أهل الجنة أخذوا الجنة وأهل جهنم أخذوا جهنم قاله مجاهد وقتادة والحسن‏.‏ فحمل القرطبي وغيره كلام هؤلاء الأيمة على أن التغابن تمثيل لحال الفريقين بحال مُتَبايَعَيْن أخذ أحدهما الثمن الوافيَ، وأخذ الآخر الثمنَ المغبون، يعني وقوله عقبه ‏{‏ومن يؤمن بالله ويعمل صالحاً نكفر عنه سيئاته‏}‏، إلى قوله‏:‏ ‏{‏وبئس المصير‏}‏ قرينة على المراد من الجانبين وعلى كلا المعنيين يكون قوله‏:‏ ‏{‏ومن يؤمن بالله ويعمل صالحاً‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏وبئس المصير‏}‏ تفصيلاً للفريقين، فيكون في الآية مجاز وتشبيه وتمثيل، فالمجاز في مادة الغبن، والتمثيل في صيغة التغابن، وهو تشبيه مركب بمنزلة التشبيه البليغ إذ التقدير‏:‏ ذلك يوم مِثْل التغَابن‏.‏

وحمل قليل من المفسرين ‏(‏وهو ما فسر إليه كلام الراغب في مفرداته‏)‏ وصرح ابن عطية صيغَة التفاعل على معنى الكثرة وشدة الفعل ‏(‏كما في قولنا‏:‏ عافاك الله وتبارك الله‏)‏ فتكون استعارة، أي خسارة للكافرين إذ هم مناط الإِنذار‏.‏ وهذا في معنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أولئك الذين اشتروا الضلالة بالهدى فما ربحت تجارتهم‏}‏ في سورة ‏[‏البقرة‏:‏ 16‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏يأيها الذين آمنوا هل أدلكم على تجارة تنجيكم من عذاب أليم‏}‏ الآية في سورة ‏[‏الصف‏:‏ 10‏]‏‏.‏

فصيغة التفاعل مستعملة مجازاً في كثرة حصول الغبن تشبيهاً للكثرة بفعل من يحصل من متعدد‏.‏

والكلام تهديد للمشركين بسوء حالتهم في يوم الجمع، إذ المعنى‏:‏ ذلك يوم غبنكم الكثير الشديد بقرينة قوله قبله ‏{‏فآمنوا بالله ورسوله والنور الذي أنزلنا‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 8‏]‏‏.‏ والغابن لهم هو الله تعالى‏.‏

ولولا قصد ذلك لما اقتصر على أن ذلك يوم تغابن فإن فيه ربحاً عظيماً للمؤمنين بالله ورسوله والقرآن، فوزان هذا القصر وزان قوله‏:‏ ‏{‏فما ربحت تجارتهم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 16‏]‏ وقول النبي صلى الله عليه وسلم «إنما المُفلس الذي يفلس يوم القيامة»

وأفاد تعريف جزأي جملة ‏{‏ذلك يوم التغابن‏}‏ قصرَ المسند على المسند إليه أي قصر جنس يوم التغابن على يوم الجمعة المشار إليه باسم الإِشارة، وهو من قبيل قصر الصفة على الموصوف قصراً ادعائياً، أي ذلك يوم الغبن لا أيام أسواقكم ولا غيرُها، فإن عدم أهمية غبن الناس في الدنيا جعل غبن الدنيا كالعدم وجعل يوم القيامة منحصراً فيه جنس الغبن‏.‏

وأما لام التعريف في قوله‏:‏ ‏{‏التغابن‏}‏ فهي لام الجنس، ومن هذا المعنى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل إن الخاسرين الذين خسروا أنفسهم وأهليهم يوم القيامة‏}‏

‏[‏الزمر‏:‏ 15‏]‏‏.‏ وقوله في ضده ‏{‏يرجون تجارة لن تبور‏}‏ ‏[‏فاطر‏:‏ 29‏]‏‏.‏ هذا هو المتعين في تفسير هذه الآية وأكثر المفسرين مرّ بها مَرّاً‏.‏ ولم يحتلب منها دَرّاً‏.‏ وها أنا ذَا كددت ثمادي، فعَسَى أن يقع للناظر كوقْع القراححِ من الصادي، والله الهادي‏.‏

‏{‏وَمَن يُؤْمِن بالله وَيَعْمَلْ صالحا يُكَفِّرْ عَنْهُ سيئاته وَيُدْخِلْهُ جنات تَجْرِى مِن تَحْتِهَا الانهار خالدين فِيهَآ أَبَداً ذَلِكَ الفوز العظيم * والذين كَفَرُواْ وَكَذَّبُواْ بھاياتنآ أولئك أصحاب النار خالدين فِيهَا وَبِئْسَ المَصِيرُ‏}‏ معطوفة على جملة ‏{‏فآمنوا بالله ورسوله‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 8‏]‏ وهو تفصيل لما أجمل في قوله‏:‏ ‏{‏والله بما تعملون خبير‏}‏ ‏[‏التغابن‏:‏ 8‏]‏ الذي هو تذييل‏.‏

و ‏{‏مَن‏}‏ شرطية والفعل بعدها مستقبل، أي من يؤمن من المشركين بعد هذه الموعظة نكفر عنه ما فرط من سيئاته‏.‏

والمراد بالسيئات‏:‏ الكفر وما سبقه من الأعمال الفاسدة‏.‏

وتكفير السيئات‏:‏ العفو عن المؤاخذة بها وهو مصدر كفّر مبالغة في كفَر‏.‏ وغلب استعماله في العفو عما سلف من السيّئات وأصله‏:‏ استعارة الستر للإِزالة مثل الغفران أيضاً‏.‏

وانتصب ‏{‏صالحاً‏}‏ على الصفة لمصدر وهو مفعول مطلق محذوف تقديره‏:‏ عملاً صالحاً‏.‏

وقرأ نافع وابن عامر وأبو جعفر ‏{‏نكفر‏}‏ و‏{‏ندخله‏}‏ بنون العظمة على الالتفات من الغيبة إلى التكلم لأن مقام الوعد مقام إقبال فناسبه ضمير التكلم‏.‏

وقرأهما الباقون بياء الغيبة على مقتضى الظاهر لأن ضمير الجلالة يؤذن بعناية الله بهذا الفريق‏.‏ وجملة ‏{‏ذلك الفوز العظيم‏}‏ تذييل‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏والذين كفروا وكذبوا‏}‏، أي كفروا وكذبوا من قبلُ واستمرُّوا على كفرهم وتكذيبهم فلم يستجيبوا لهذه الدعوة ثبت لهم أنهم أصحاب النار‏.‏ ولذلك جيء في جانب الخبر عنهم بالجملة الاسمية الدالة على الثبات لعراقتهم في الكفر والتكذيب‏.‏

وجيء لهم باسم الإِشارة لتمييزهم تمييزاً لا يلتبس معه غيرهم بهم مثل قوله‏:‏ ‏{‏أولئك على هدى من ربهم‏}‏ ‏[‏البقرة‏:‏ 5‏]‏ مع ما يفيده اسم الإِشارة من أن استحقاقهم لملازمة النار ناشئ عن الكفر والتكذيب بآيات الله وهذا وعيد‏.‏

وجملة ‏{‏وبئس المصير‏}‏ اعتراض تذييلي لزيادة تهويل الوعيد‏.‏